УДК 316.3: 124.5

ПАТРИОТИЗМ И ПАТРИОТИЧЕСКОЕ СОЗНАНИЕ В СОВРЕМЕННОЙ РОССИИ: СОСТОЯНИЕ И ОСОБЕННОСТИ ЭВОЛЮЦИИ

Александр Анатольевич Юрманов, соискатель, ассистент кафедры «Безопасность жизнедеятельности и инженерная защита окружающей среды»

Забайкальский институт железнодорожного транспорта Иркутского государственного университета путей сообщения г. Чита, Россия

Для нынешнего этапа развития российского патриотического сознания характерно постепенное смещение от эмоциональных к рациональным компонентам. Вместе с тем наряду с рациональным патриотизмом в нём выявляется существование и воспроизводство разных форм иррационального патриотизма как проявлений негативной эмоциональной реакции на происходящее в стране. В результате российское патриотическое сознание предстаёт как весьма неоднородное и во многом противоречивое явление.

Ключевые слова: патриотизм, патриотическое сознание, рациональный патриотизм, «оптимистические» и «пессимистические» формы иррационального патриотизма.

Сегодня очевидно то, что среди исторически возникших и перманентно существовавших духовных, идеологических ценностей российского общества наиболее жёстким, беспрецедентным попыткам переосмысления и смысловым деформациям на рубеже тысячелетий подвергся патриотизм. Стремление преодолеть и уйти от сложившегося и реально существовавшего в СССР советского патриотизма определило появление в общественном сознании начала 1990-ых гг. сниженных трактовок патриотизма, обусловивших толкование его либо как чего-то низменного (патриотизм как инстинктивная привязанность, берущая начало в территориальном инстинкте животных), либо как своего рода рудимента и пережитка советской патриархальной коллективности, либо как консервативной изоляционистской тенденции в развитии социума. В результате в обществе возобладали призывы «преодолеть» и «забыть» о патриотизме как существенном «тормозе» в развитии индивидуальных личностных начал и проведении модернизационных процессов в стране. Дальнейшие события рубежа тысячелетий показали всю пагубность подобных трактовок и установок. В результате отношение к патриотизму становится диаметрально противоположным - он начинает рассматриваться как одно из важнейших эффективных механизмов и средств интеграции и консолидации отечественного социума и преодоления существующих в нём кризисных явлений и процессов.

Для современной России, по мнению исследователей, характерен этап вхождения в своеобразный «консервативный» цикл развития, о чём свидетельствует, помимо прочего, нынешняя ориентация правящей элиты именно на государственный патриотизм и связанное с этим развёртывание различных общественных дискуссий (в том числе о национальных ценностях, национальных интересах, о специфике российской истории и российской государственности, об особом месте России и её миссии в мире, о формуле общенациональной идеи и др.) . Всё это вкупе обусловило беспрецедентный интерес к особенностям современного состояния, условий и факторов развития патриотизма и патриотического сознания в российском обществе, их научной рефлексии. В данной работе нам хотелось бы рассмотреть некоторые стороны внутренней эволюции патриотического сознания в современной России и произошедших в нём изменений.

Патриотизм, представляя собой структурно и содержательно весьма сложное образование, выступает как результат эволюции высокоразвитого, активно рефлектирующего самосознания и проявляется «в виде органического триединства: (а) переживания любви к своему отечеству, его народу, языку, искусству и культуре в целом, осознание которого формирует (б) совокупность взглядов и представлений, оформляющих собственно идею Отечества, а также ценностных ориентаций и установок, требующих (в) своего реального воплощения в разнообразной социальной деятельности» . Отсюда в структуре

патриотического сознания выделяются три тесно взаимосвязанных уровня - эмотивный (уровень патриотических чувств), рациональный (уровень патриотического самосознания как совокупности соответствующих идей, взглядов, концепций) и конативный (уровень патриотических установок и поведения). Исходя из этого следует расценивать как неправомерные и, безусловно, односторонние обнаруживаемые в научной литературе попытки редукции и весьма упрощённой трактовки патриотизма как явления либо лишь только сугубо эмоционального, либо, напротив, рационального, либо деятельностно-волевого.

Патриотизм формируется в процессе социализации индивида и начинается с естественной бессознательной привязанности человека к отчему дому и родному краю благодаря восприятию непосредственной территории своего проживания, её природных особенностей, быта, образа жизни, особенностей национальной культуры, искусства, что сопровождается возникновениием целой гаммы сложных эмоций, чувств, переживаний, настроений, способствующих освоению и закреплению в сознании индивидов патриотических стереотипов, идеалов, установок, ориентаций, традиций и т.п. Последние в формирующемся патриотическом сознании личности усложняются и дифференцируются во времени под воздействием личностной рефлексии, эволюционируя постепенно от изначально наиболее сильной и вещественно-конкретной любви к так называемой «малой» родине (местного патриотизма) к любви к «большой» родине (страновому, общенациональному патриотизму)

Свою полноту и завершённость патриотизм способен обрести только тогда, когда на основе совокупности чувств к «малой» и «большой» родине (к отечеству) возникает патриотизм как система особых теоретических построений (идей, взглядов, убеждений), реализующихся через политические, правовые и иные идеологические формы, и проникнутые этими чувствами и идеями соответствующие действия, поступки людей, отражающие определенный уровень развития их патриотического сознания. С данных позиций формирование патриотизма предстаёт как процесс постепенной генерализации, последовательного расширения в патриотическом сознании объёма представлений и стереотипов о своём родном крае и отечестве (отчий дом - отчий край - отечество; родители -род - народ), движения от разнообразия патриотических чувств к их разного уровня рационализации.

Лабильный, подвижный характер структур патриотического сознания детерминирует различную направленность его эволюции. В нём под влиянием различных жизненных обстоятельств способен возобладать и стать доминантным любой из его структурных уровней. Исследования нынешнего состояния российского патриотического сознания показывают, что для его эволюции характерно постепенное смещение от эмоциональных к рациональным компонентам. Существование рационального патриотизма сегодня строится на анализе конкретных реальных процессов и тенденций, на позитивном отношении к ним. При этом он опирается не на абстрактный и слепой оптимизм, а на критическую оценку реальности, не переходящую в пессимизм. Данная разновидность патриотизма, на наш взгляд, сегодня наиболее субъективно и объективно оправданна, поскольку предполагает конструктивный подход к разделению ответственности за происходящее в России, в том числе и личную долю этой ответственности для каждого россиянина.

Однако наряду с рациональным патриотизмом в определённых сегментах российского общества выявляется существование и воспроизводство так называемого иррационального патриотизма как ответной не рациональной, а эмоциональной реакции на неудовлетворённость разными сторонами происходящих в стране процессов.

Результаты исследований состояния российского патриотического сознания позволяют зафиксировать в нём наличие целого ряда конкретных форм иррационального патриотизма . Анализ данных форм представляются весьма необходимым и актуальным, поскольку позволяет «заглянуть» в патриотическое сознание в ситуации утраты им своих рациональных оснований, а такая ситуация, несомненно, является тревожной и во многом опасной не только для внутренней эволюции патриотического сознания, но и для развития социума в целом.

На наш взгляд, данные формы по своей направленности и содержанию можно разделить условно на «оптимистические» и «пессимистические». К числу первых можно отнести такие формы иррационального патриотизма, как оптимистическая и ностальгическая.

Оптимистический патриотизм проявляется в ситуации, когда, несмотря на негативные оценки многих происходящих в стране явлений и преобладание негативных эмоций, восприятие и образ Родины всё же остаётся достаточно позитивным. Ведущим субъективным основанием подобного оптимизма выступает уверенность в том, что всё негативное в настоящем есть не более чем временное, преходящее явление, и питающая его надежда на возможное, даже быть может очень скорое улучшение ситуации. Убеждённость в подобном развитии событий порождает в сознании индивидов идеализированный образ более «светлого» будущего, что, естественно, компенсирует негативные эмоции, связанные с «несовершенным» и «плохим» настоящим. Воспроизводство оптимистического патриотизма, таким образом, связано, прежде всего, с вытеснением негативных эмоций, обусловленных фрустрированным мироощущением и мировосприятием, и поддержанием образа принципиально иного, «улучшенного» образа отечества.

По своей направленности своеобразным антиподом оптимистическому патриотизму выступает такая форма иррационального патриотизма, как ностальгический (или ретроспективный) патриотизм. Для его носителей основным способом избегания и устранения негативных эмоций в восприятии сегодняшней Родины предстаёт перманентная ностальгическая устремлённость в прошлое. В отличие от оптимистического патриотизма, основанием для его воспроизводства выступает обращение и педалирование на таком позитивном образе России, который был когда-то в отечественной истории на определённом этапе её экзистенции. Ностальгический (ретроспективный) патриотизм базируется на странном, хаотичном смешении фрагментов реминисцентных образов СССР, императорской России и даже Московской, и Киевской Руси, которые обрели в рамках данной формы иррационального патриотизма возможность своего «посмертного существования» (Ж. Бодрийяр). Подобная оптика делает доминантным для пат

ЖОВТУН ДМИТРИЙ ТИМОФЕЕВИЧ - 2015 г.

ИСТОРИКО-ПСИХОЛОГИЧЕСКИЕ АСПЕКТЫ ПАТРИОТИЗМА КАК ФЕНОМЕНА ОБЩЕСТВЕННОГО СОЗНАНИЯ

КАПЦЕВИЧ ОЛЬГА АЛЕКСАНДРОВНА - 2014 г.

Ключевые слова: социальный опыт, . Проблема патриотического воспитания детей и молодёжи волнует сегодня и государство, и общество, и систему образования.

Социально-экономическое развитие России на рубеже столетий сопряжено с кризисными явлениями в жизни общества. Происходит переоценка ценностей; снижается общая и духовная ; при ориентации на идеи глобализации не учитывается самобытность цивилизационных процессов в многонациональной и многоконфессиональной стране.

Все это осложняет процесс социализации подрастающих поколений, требует особого внимания к преодолению барьеров социализации. В этих условиях актуализируется значение образования как ведущего культурного института общества, сферы обеспечения культурой, гражданской идентичности обучающихся, формирования их мировоззрения, жизненных установок, ценностных ориентаций, патриотического сознания. Д.И.Фельдштейн обратил внимание на то, что сейчас настало время не обычных перемен, а глобальных преобразований, имеющих историческое значение.

Приобретает особое значение «проблема человека как реального субъекта исторического процесса, способного к устойчивости, активной действенности, к решению сложных объективно вставших перед ним нестандартных задач с огромным количеством неопределенностей и одновременно способного к сохранению лучших человеческих качеств, человеческого потенциала». Среди всех изменений, переживаемых российским обществом сегодня, самая опасная для становления нравственных ценностей растущего человека - превращение в общество потребления.

При этом деформируются ценности личности: эгоистическая установка, стремление к обогащению любой ценой, оценка человека не по личностным достоинствам, а по тому, чем он обладает. Высказанная в своё время Л.С. Рубинштейном справедливая мысль о том, что «ценности - это не то, за что мы платим, а то, ради чего живём», в понимании граждан потребительского общества трансформируется, потому что жить они начинают ради обогащения, собственного удовольствия, наслаждения. Утверждение в обществе подобных ценностей не может не сказаться на личностной направленности новых поколений.

По исследованиям, проведенным институтом психологии РАО, если в 1993 году 58% детей подросткового возраста характеризовалось альтруистической направленностью, то в 2011 году такой тип направленности отмечен только у 16% . Сегодня приходят в школу дети, совсем не похожие на первоклассников пяти, десятилетней давности. Они по-иному воспринимают мир, по- иному относятся к сверстникам. Ссылаясь на исследования психологов, Д.И. Фельдштейн приводит такие показатели проявления эмоционального отношения: сострадать другим детям мальчики могут только до 8 лет, девочки до 9-10 лет; сорадоваться мальчики могут до 7 лет, а девочки вообще не могут.

Закон «Об образовании в Российской Федерации», ФГОС начального общего, основного общего, высшего образования ориентируют на «формирование российской идентичности,…создание социальной ситуации развития обучающихся, обеспечивающей их социальную идентификацию посредством личностно значимой деятельности». Характеризуя личность выпускника, стандарт на первое место ставит - «любящий свой край и своё Отечество, знающий русский и родной язык, уважающий свой народ, его культуру и духовные традиции» [там же]. Как решить эти непростые задачи? Что может стать источником формирования гражданской идентичности, патриотического сознания растущих поколений?

Понимают ли педагоги, воспитатели сущностный смысл понятия «гражданская идентичность»? Обратившись к этимологии данного слова, убеждаемся, что в русском языке есть адекватный анализ - «причастность»! И становится ясным, что гражданская идентичность - это причастность к делам класса, школы, вуза, заботам своей семьи, города, села, своей малой Родины. Это участие в реальной, социально и личностно значимой деятельности по изучению и сохранению культурных традиций родного края, благоустройству и защите окружающей среды, волонтёрской деятельности, направленной на поддержку тех, кто оказался в трудной жизненной ситуации. Со-причастность, со-участие - это и есть источник социального опыта личности, способствующий осознанию своего места и своей роли в том или ином сообществе.

Обеспечить сопричастность позволяют два принципа воспитания: принцип опоры на личный, субъектный опыт детей, молодёжи (т.е. принцип персонификации) и принцип обеспечения эмоционального переживания: переживания интереса и удивления, сочувствия и сострадания, гордости причастности к происходящему событию, способности сорадоваться успехам других. Одно из знаменательных событий, вызывающих чувство причастности, гордости за страну - празднование Дня Победы. Страна готовится отметить 70-летие Великой Победы. Обычно в эти дни военкоматы направляют ветеранов Отечественной войны в учебные заведения, чтобы с ними встретились, их почтили учащиеся, студенты.

Жаль, что иногда эти встречи носят число официальный характер, потому что не вызывают эмоциональный отклик юных поколений. Так случилось, что в муниципальную гимназию г. Балашихи военкомат никого не прислал, и предложили учащимся: пусть, кто может, придёт на праздник со своими бабушками, дедушками - участниками Великой Отечественной войны. Торжественно проходили они за руку или под руку со своими родственниками, причём многие пришли с прадедушками и прабабушками. После короткой торжественной части гимназисты, учителя и гости, все вместе пели песни военных лет. Это создавало атмосферу сопричастности, на лицах многих блестели слёзы.

Но самым отрадным было узнать от родителей многих учащихся, как изменилось в семье отношение детей к старшему поколению. Что произошло? Школьники встретились с героическим прошлым своего народа, общаясь не с далёкими от них, заслуженными, но незнакомыми участниками войны, а с близкими людьми, которых теперь воспринимали по- другому, прониклись уважением к тем заслуженным ветеранам, что живут рядом с ними. Познание и признание величия истории страны через своей семьи - персонифицированный путь сохранения исторической памяти.

Хорошо, если в эти торжественные дни всенародного праздника, посвящённого семидесятой годовщине победы в Великой Отечественной войне, в каждой образовательной организации вспомнят о том, что и в родном коллективе трудятся или трудились раньше ветераны ВОВ, что они есть среди родственников учащихся, студентов. Вспоминается диалог из повести Чингиза Айтматова «Белый пароход»: « - Разве тебя не учили запоминать имена семерых предков? - Не учили. А зачем это? Я вот не знаю, и ничего - живу нормально. - Дед говорит, что если люди не будут помнить отцов, то они испортятся. - Кто испортится, люди? - Да. - А почему? - Дед говорит, что тогда никто не будет стыдиться плохих дел, потому что дети детей о них не будут помнить. И никто не будет делать хорошие дела, потому что всё равно дети об этом не будут знать».

Этот эпизод обращает наше внимание на силу семейных традиций в сохранении исторической памяти, передачу ценностей духовной культуры от поколения к поколению. Но мы переживаем сегодня последствия кризиса семьи как социального института и, как следствие - проблемы семейного воспитания. Тем ответственнее задача образовательных организаций -восполнить детям, молодёжи недостаток семейного тепла, обогатить социальный опыт гуманных, доверительных отношений между поколениями. Без чего затруднительно становление гражданской идентичности.

Социальный опыт, влияющий на развитие патриотического сознания, связан со всеми сторонами жизни человека: с его отношением к настоящему и прошлому Родины, с бережным отношением к природе, с утверждением ценности познания, с принятием и пониманием другого: другой национальности, этнической группы, другой культуры.

Патриотическое сознание связано и с бережным отношением к чистоте русского языка. Когда мы задумывается о связи языковой культуры с особенностями социальных отношений, вспоминаются мудрые слова К. Паустовского: «По отношению каждого человека к своему языку можно совершенно точно судить не только о его культурном уровне, но и о его гражданской ценности». Бережное отношение к русскому языку имеет особое значение в многонациональной России, потому что он служит средством единения в полиэтнической среде, условием социальной адаптации в пространстве миграционным процессов.

Сегодня как нельзя актуально звучат слова И.Бунина: «И нет у нас другого достояния! Умейте же беречь хоть в меру сил, в дни злобы и страданья наш дар бесценный - речь!». Принцип опоры на субъектный опыт личности актуализирует региональный подход к процессу патриотического воспитания. Одна из его задач - воспитание уважения к событиям истории России. И эта задача решается тем успешнее, чем ближе исторический материал к истории республики, региона, родного города. Пример тому - опыт учителя истории Камчатского Края Л.В. Тимофеевой. Указом Президента Российской Федерации от 3 ноября 2011 года городу Петропавловск-Камчатский было присвоено почётное звание «Город воинской славы» в ознаменование ратного подвига горожан в период русско-турецкой войны 1853-1854г.г. Л.И.Тимофеева разработала учебно-методическое пособие «Петропавловская оборона - август 1854 года».

Благодаря учебному материалу пособия школьники, знакомясь с событиями Крымской войны, воспринимают не только горечь поражения России в этой войне, но и гордость причастности к воинской славе своего города. Во вступительной статье к пособию Л.В. Тимофеева пишет: «Чувству Родины, скорее всего, нельзя научиться, но нельзя не прививать его. Все мы понимаем, что научить патриотизму, как учат алгебре и географии, нельзя…Педагог может и не знать, получился ли из его ученика патриот, гражданин. А вот побудить его к поклонению отчей земле, задуматься о её судьбе, привить тягу к общенациональной памяти, изучении. Духовных, исторических ценностей России - может». И должен, - добавим мы,- опираясь на социальный опыт, сформировавшийся в активной социально ценной деятельности.

Список литературы

1. Федеральный государственный образовательный стандарт основного общего образования,[Текст] М., «Просвещение», 2011.

2. Тимофеева Л.В., Петропавловская оборона - август 1854/учебно-методическое пособие серии «Дни воинской славы России», часть3, Петропавловск-Камчатский, 2012 3. Фельдштейн Д.И. Проблемы психолого-педагогических наук в пространственно- временной ситуации ХХ1 века/ доклад на общем собрании РАО, ноябрь 2012. itiprao.ru/indexphp?id=380&opt (дата обращения 5.03.2015) 4. www.tyy.name/cy.htm (дата обращения 3.03.2015) - В защиту русского языка.

Зарецкая И.И. Доктор педагогических наук, профессор

ФГАОУ ДПО «Академия повышения квалификации и профессиональной переподготовки работников образования» г.Москва

Формирование патриотического сознания учащихся в условиях современной школы

Проблемы формирования патриотического сознания учащихся в современной школе заслуживают самого пристального внимания, так как, по сути, речь идет о завтрашнем дне России, ценностных ориентирах нашего общества, а по большому счету – о национальной безопасности страны, корни которой кроются в воспитании, гражданском становлении подрастающего поколения, формировании у него готовности к достойному служению Отечеству. К сожалению, в формировании научно-теоретических и методических основ патриотического воспитания в современной педагогической науке используются далеко не все возможности. Проведенные исследования, в том числе научного, методического и прикладного характера, посвященные этой проблеме, все еще не привели к пониманию ее на концептуальном уровне как качественно нового явления в педагогической науке и практике. Большинство научных исследований сосредоточено на изучении отдельных, причем не самых важных аспектов патриотического воспитания, в то время как рассмотрение их в целостном виде осуществляется крайне редко, вследствие чего до сих пор отсутствуют теоретические основы этой проблемы. Соответственно, не приходится рассчитывать на действенность и эффективность патриотического воспитания, которое выступает в качестве одного из инструментов решения сложных и долговременных социально-педагогических и иных позитивно-ориентированных задач в отношении различных категорий российских граждан. В этой связи следует отметить, что принятое Правительством РФ Постановление № 000 от 5 октября 2010 г. «О государственной программе «Патриотическое воспитание граждан РФ на годы»» предполагает наращивание усилий для создания качественно новой системы патриотического воспитания молодежи.

Понятие патриотизма является достаточно емким. Оно включает в себя чувства, развивающие в человеке духовно-моральные высоконравственные качества по отношению к историческому прошлому и настоящему своей страны, родному языку и культуре. Патриотизм проявляется в чувстве гордости за достижения родной страны, в горечи за ее неудачи и беды, в уважении к историческому прошлому своего народа, в бережном отношении к народной памяти, к национально-культурным традициям. Чувство патриотизма выражается, прежде всего, в привязанности к родным местам, так называемой «малой родине», к привычному укладу жизни.

Философские и педагогические исследования показывают, что патриотизм связан, прежде всего, с ценностями, ценностными ориентациями молодежи. Проблема ценностной ориентации в воспитании патриотизма у молодого поколения остро встала в связи с социально-экономическими преобразованиями в России, потерей ориентиров в этом быстро меняющемся мире. В условиях высокой доступности информации и материалов, распространяемых через прессу, телевидение, радио, Интернет, на молодежь обрушивается поток низкопробной продукции.

Мощным фактором формирования и развития патриотического сознания являются исторические науки. Внутренне присущая исторической науке воспитательная функция обусловлена самим ее предметом. Отечественная история XX века в последние полтора десятилетия переписывалась очень часто в духе очернительства и тенденциозности. Это, безусловно, нанесло непоправимый вред воспитательной функции нашей истории, серьезно осложнило воспитание учащейся молодежи вообще и, в особенности, воспитания патриотического. В России исторический опыт пока играет явно недостаточную роль в воспитании у молодежи высоких гражданско-патриотических качеств. Чтобы верно оценивать настоящее со всеми его достижениями и проблемами, необходимо знать прошлое во всей его сложности и противоречивости, осознавая цену, которой был оплачен каждый шаг на пути к сегодняшнему дню.

Сегодняшний интерес к вопросам теории и практики патриотического воспитания обусловлен его важнейшими функциями в духовном развитии личности и сохранении культурной преемственности поколений.

Социально-педагогический смысл феномена патриотизма заключается в способности оказать влияние на становление личности через ощущение глубинной связи общности судеб человека и его народа, определяющей способ мировосприятия, уклад жизни и поведения, придающей смысл человеческому существованию. Чувство патриотизма содержит своеобразный защитный механизм, обеспечивающий психологический комфорт и совершенствование личности, гарантирующий воспроизведение формы человеческого бытия , сознательный отбор, переработку и создание новых духовных и материальных ценностей.

Любовь к Родине, патриотизм воспитываются с момента рождения, формируются у подрастающего поколения под влиянием окружающей среды, общества, государства. Решающим фактором становления патриотических чувств в раннем возрасте является семья, в которой закладываются основы мировоззрения, мироощущения, формируется гражданская ответственность у детей. Но образовательные учреждения остаются основным институтом, обеспечивающим воспитательный процесс и реальную интеграцию самых различных субъектов воспитания. Институт образования является главным звеном системы патриотического воспитания различных категорий молодежи, прежде всего учащейся и призван в значительной мере повышать эффективность в этой деятельности в процессе взаимодействия с соответствующими структурами, органами, организациями и объединениями.

На первой ступени общего образования (начальная школа) закладываются основные моральные ценности, нормы человеческого поведения. На этом этапе у детей происходит формирование представлений о значимости человеческого достоинства, понимание ценностей своей личности и ценности других людей, прививается любовь к Родине и уважение к истории Отечества.

Вторая ступень общего образования (основная школа) формирует систему ценностей и установок человеческого поведения, подростки приобретают знания и умения для будущей самостоятельной жизни в обществе.

На третьей ступени общего образования (полная средняя школа) углубляются, расширяются знания о процессах, происходящих в различных сферах общества, о правах людей, происходит познание философских, культурных, политико-правовых и социально-экономических основ, определяется гражданско-патриотическая позиция человека, его социально-политические ориентации. Задача этого этапа состоит в том, чтобы в процессе общественной деятельности обучающиеся совершенствовали готовность и умение защищать, умели строить индивидуальную и коллективную деятельность, исходя из необходимости и потребностей действующей современной российской действительности.

В связи с этим, вырисовываются вполне определенные условия, при которых процесс формирования патриотизма у современных школьников будет более эффективным. Для этого, на мой взгляд, необходимо:

1. Восстановить баланс двух основных функций образования - обучения и воспитания. Реорганизовать школьный быт с целью увеличения времени на воспитание, разнообразные занятия по интересам, приобретение детьми опыта социального взаимодействия при изучении прошлого нашей страны.

2. В учебном процессе воспитание должно стать основной формой формирования патриота, особенно при преподавании гуманитарных предметов, дающих учащимся знания для осмысления и эмоционального восприятия прошлого и настоящего России. Воспитывать у учащихся уважительное отношение к историческому наследию.

3. Учить детей обращаться с государственными символами.

4. Реализовать идею Малой Родины как первого шага в формировании патриотического мироощущения, его «корневой системы», приобщения к истории предков.

5. Восстановить и развивать инфраструктуру детства: клубы, центры, детские комнаты, площадки, лагеря, кинотеатры, туристические станции, студии, детские и молодежные общественные организации.

6. Подготовить кадры для работы с молодежью. В этих целях необходимо создать координационный центр передового патриотического воспитания, творческую лабораторию для руководителей молодежных творческих коллективов, так как часто педагоги сталкиваются с информационным вакуумом , не дающим более полно использовать педагогические инновации в процессе воспитания и обучения.

7. Организовывать больше разнообразных детско-молодежных конкурсов, фестивалей, акций, форумов и т. д., дающих возможности реализации и поддержки инициатив учащейся молодежи.

8. Особую роль в системе патриотического воспитания молодежи играют предметы исторического, филологического, социального, экономического, культурологического профиля. Для того чтобы эти предметы, изучаемые в школах, способствовали патриотическому воспитанию, необходим выпуск отечественных учебных пособий , раскрывающих перед учащимися смысл культурных и социально-экономических преобразований, реформ, проводимых в современной России, роль государства и государственности в судьбах российского народа. Учитывая, что в составе преподавателей гуманитарных и социально-экономических предметов имеется значительный контингент педагогов, которые в прошлом привыкли декларировать коммунистический, советский патриотизм, необходимо проводить специальные курсы, семинары по методике образования, как основного средства патриотического воспитания.

Как свидетельствуют проведенные исследования и передовая педагогическая практика, реализация задачи воспитания гражданственности и патриотизма с использованием потенциала учебных курсов истории, литературы и обществознания обеспечивается содержанием основного учебного материала, изучаемого школьниками по данным дисциплинам. В нем трансформирован исторический и социокультурный опыт российского общества, образцы подлинной нравственности, духовности, гражданственности, служения Отечеству. Только при условии овладения теоретическими основами гуманитарных дисциплин можно говорить о воспитании у школьника базовых социально деятельностных позитивных качеств: современного научного мировоззрения, патриотических убеждений, гражданской позиции, нравственного сознания, готовности к достойному служению Отечеству. Именно при изучении гуманитарных дисциплин учащиеся добиваются важных качественных изменений в своем социально-нравственном и патриотическом развитии, осваивают основы содержания и методики саморазвития.

В различные периоды развития общества ученые по-разному трактовали понятие «патриотизм». На основании анализа структуры патриотизма становится возможным выявление его сущности.

Патриотизм выражается через:

Уважение к традициям, истории и культуре страны;

Осознание достоинств и успехов своей страны;

Чувства сопричастности к судьбе Родины;

Действия во благо народу своей страны;

Ответственность за близких людей, народ и Родину;

Жертвенность, т.е. готовность пожертвовать ради отечества своими личными интересами, в том числе и жизнью.

Как видим, форма проявления патриотизма бывает различной: на поведенческом уровне – как интегративное нравственное качество, на методологическом – как нравственный принцип, на эмоционально-психологическом - как моральное чувство, имеющее приобретенный характер и которое формируется в течение всей жизни человека. Анализ структуры позволяет сделать следующий вывод: патриотизм – это сложное явление и неотъемлемая часть социально-нравстенной направленности личности.

Формирование патриотического явления осуществляется различными субъектами и способами, а именно через:

1. Семейное воспитание. Семья как социальная общность дает зачатки ценностного ориентирования человеку, в том числе и чувство долга перед семьей, родиной, через проявление любви и уважения к своей стране и прививания этих чувств детям.

2. Систему образования. Функцию прививания патриотизма в СССР взяла на себя государство и проявляла ее через систему образования, включающая изучение таких предметов, как: русский язык, русская литература, история России, краеведение, география России, национальная культура и традиции и т.п.

3. Формирование патриотических представлений под влиянием малых групп, общества, СМИ.

4. Путешествие по своей стране.

5. Военную службу.

ВЦИОМ имеет возможность судить о том, как россияне воспринимают патриотизм, как они демонстрируют свои патриотические чувства на основании довольно обширного материала. Опросы введутся с конца 80-х годов, тогда России, как независимого государства еще не существовало, она была еще в составе СССР. Теперь, спустя 20 лет, мы имеем возможность сопоставлять то, что люди говорили тогда, и сейчас. Эволюция весьма заметна. Если на излете советской эпохи патриотизм был советский, то российский рождался в муках, на противопоставлении союзу. Ельцин и его последователи пытались показать, что Россия – это самостоятельная держава, с которой нужно считаться. Так как большинство наших соотечественников выросли в советской идеологии, российский патриотизм казался весьма странным, потому что раньше слова «Россия» и «СССР» использовались, как синонимы. Для нашего патриотизма в Советском Союзе «почва разъезжалась под ногами»: советский патриотизм был заклеймен, как реакционный. Во всей советской истории находилось только плохое, отрицательное. Затем, когда СССР распался, оказалась выбита из–под ног последняя почва для советского патриотизма. Спустя 20 лет, существует группа россиян, которые называют себя «советскими патриотами». Причем, это люди, которые не обязательно выросли в советское время: происходит передача культурного кода в некоторых семья, как правило, это люди, которые голосуют за КПРФ, считают, что СССР - «золотой век» нашей истории. Конечно, сегодня уже это некоторая экзотика, маргиналия. Сегодня общераспространенным является патриотизм российский по многим причинам, в том числе, потому что далеко зашел процесс «разбегания»: когда мы все существовали в одной стране, но эти 20 лет не прошли даром. По-разному строится идеология, политический курс, по-разному работают СМИ, возводятся барьеры между жителями разных бывших советских республик. Политическая история, экономическая история развиваются по-разному. Сегодня мы в большей степени ощущаем себя россиянами, чем в советское время.

Но есть специфические российские особенности: ситуация 90-х годов, неудачных реформ, которые обещали сделать жизнь лучше. Реформы, с точки зрения большинства россиян, пошли не туда, Россия была поставлена на грань выживания. В 90-е годы у нас был экономический кризис, дефолт, террористические атаки со стороны Кавказа, расползающийся пожар по разным республикам, когда не только Чечня, но и Дагестан, Ингушетия превращались в полыхающие зоны. Это образовало совокупность угроз существования России как государства. Но наш народ и государство нашли в себе силы не допустить такого развития событий. Приход эпохи Путина был связан с разворотом тенденции: мы падали, теряли и в 1999-2000 годах все развернулось в обратную сторону. Это вызвало прилив патриотических чувств, пошла позитивная динамика. Опять стало модно любить Россию, не модно ее унижать оскорблять, говорить, что у нас все плохо.

Отсутствие базовой системы ценностей (советские ценности оказались разрушенными, а новые ценности – еще на стадии формирования) отразилось на процессе социализации и формировании патриотического духа. Современный социолог Ю. Г. Волков отмечает, что «глубинной основой негативного состояния современного российского общества является то, что в процессе демократических реформ была разрушена идеологическая структура советского общества; более того, была объявлена деидеологизация российского общества как отрицание любой идеологии. Особенно плачевно деидеологизация сказалась на духовном и нравственном развитии молодежи России. В процессе отрицания советской идеологии наша молодежь оказалась беззащитной под натиском западной идеологии и массовой культуры, несущей такие пороки западного свободного мира, как культ наживы, насилия и гомосексуализма, уход молодого поколения в иллюзорный мир с помощью наркотиков и психотропных веществ. Вследствие начальной деидеологизации, а затем и бездумного внедрения либеральных западных ценностей, чуждых российскому менталитету, происходит формирование молодых людей без гражданского мировоззрения... Объявленная демократами безграничная свобода личности от общества в молодежной среде россиян трансформировалась во вседозволенность и безнаказанность» .

Это обстоятельство повлияло на становление гражданского образования в России, актуализировав необходимость подготовки молодежи к активному участию в жизни демократического общества и правового государства, развитие которых стало осуществляться в ходе правовых реформ и модернизации образования, когда в числе главных приоритетов выделяется потребность общества в воспитании граждан, уважающих права и свободы личности, являющихся носителями гуманистических ценностных ориентаций, обладающих высокой духовно-нравственной культурой. В этом аспекте духовно-нравственная культура представляет собой не только совокупность ценностных ориентиров, но и правил поведения, которые, являясь общественно-значимыми, будут характеризовать личность.

В декабре 2011 – январе 2012 года кафедра социологии и социальных технологий управления Института фундаментального образования Уральского федерального университета провела шестой этап мониторинга студентов вузов. В рамках данной работы нами был проведен анализ идеологической ориентации современной вузовской молодежи. 63 % респондентов указывают на то, что у них нет четкой ориентации, что они не придерживаются никакой идеологии; 8 % – выступают за социалистические идеи, 15 % – сторонники либеральных рыночных реформ. Чуть больше половины респондентов – 52 % интересуются информацией о политике, но сами в политической деятельности активного участия не принимают, 42 % студентов показывают крайне отрицательное отношение к политике, и только 7 % – активно интересуются и участвуют в деятельности той или иной партии. В качестве основной причины аполитичности молодежи является неуверенность, что личное участие может иметь какое-либо влияние, недоверие к политикам, низкий их престиж в сознании молодежи.

На вопрос «какие ожидания у вас сегодня преобладают» ответы разделились примерно поровну вокруг двух вариантов: одни предпочитают жить сегодняшним днем, не задумываясь о том, что будет завтра, другие – надеются, что жизнь станет лучше, но не скоро. В отношении соблюдения законов студенты демонстрируют следующую позицию: только 30 % респондентов считают, что закон нарушать нельзя. 70 % респондентов оправдывают нарушение законодательства различными способами: закон ограничивает права личности, во имя пользы дела, многие законы непонятны и поэтому часто нарушаются, во многих законах реально заложены невыполнимые нормы, да и вообще, законодательство быстро меняется, поэтому выполнять его невозможно.

Свобода для молодежи – это в первую очередь независимость в выборе жизненной позиции. Да и самое важное в демократии – это свобода личности. Только вот для достижения успеха в жизни, так же как и десять лет назад, студенты указывают на необходимость связей, знакомств и предприимчивости в первую очередь. Интересен анализ ответов студенческой молодежи Екатеринбурга на вопрос о чувстве враждебности. Так, явно прослеживаются негативные тенденции в отношениях между богатыми и бедными, между представителями разных национальностей, коренного населения к мигрантам. Существенно более сдержанные высказывания относительно отношений между жителями разных регионов страны, и у жителей России по отношению к жителям соседних стран.

В силу сегодняшней популяризации волонтерской деятельности в рамках волонтерской программы Универсиады в Казани 2013 и Олимпийских игр Сочи 2014. Мы считаем, что волонтерство - является идеальной формой социальной адаптации молодежи и прививание патриотического духа.

К основным технологиям развития волонтерского центра и прививания волонтерам чувства патриотизма можно отнести: газету, интеллектуально-дискуссионный клуб и студенческие балы.

Газета волонтеров, как один из видов информационных носителей, позволит связать все волонтерские организации, сформировать взгляд молодых людей с активной жизненной позицией, осознающих роль социального воспитания и формы поведения в обществе.

В основе работы на постоянной основе интеллектуально-дискуссионного центра волонтерского движения лежит продвижение идей гражданского согласия и солидарности средствами обсуждения важнейших исторических, социально-экономических и культурных проблем России. Интеллектуально-дискуссионный центр поможет не только выявлять острые проблемы общества, которые требует помощи волонтеров, но и акцентировать внимание на необходимость приобретения знаний учебных дисциплин.

Сегодня в университете отсутствует целенаправленно организованный процесс нравственного воспитания студентов и формирования у них эстетического восприятия действительности. Проведение студенческих балов - это новый способ формирования собственного устойчивого понятия о морали и этико-эстетической культуры среди молодежи посредством искусств: танца, музыки, театра и художественного творчества, - направленный на улучшение проведения досуга, стимулирование получения знаний по учебным дисциплинам, а также побуждение молодежи на социальную и гражданскую активность. Совместная созидательная деятельность преподавателей и студентов в процессе подготовки и проведении балов развивает способности к взаимопониманию, сотрудничеству и создает неформальную передачу знаний и опыта от одного поколения к другому.

В заключении хотелось бы добавить что в ходе проведения исследовательской работы мы пришли к выводу, что волонтёрство способствует реализации одной из главных задач патриотического образования - актуализация «человеческого в человеке» на основе ценностно-смыслового самоопределения студенческой молодежи.

Литература:

1. Волков Ю.Г. Молодежь и гуманистическая перспектива России // Тезисы докладов и выступлений на II Всероссийском социологическом конгрессе «Российское общество и социология в XXI веке. Социальные вызовы и альтернативы». В 3 т. М. : Альфа-М, 2003. Т. 3.

2. Материалы шестого этапа социологического мониторинга (декабрь 2012 – январь 2012) /Отв. ред. Ю.Р. Вишневский. Екатеринбург, УрФУ, 2012. С. 332.

Понятие «патриотизм» достаточно проблемно с точки зрения его научного определения. Проблема в том, что это понятие, относящееся к сфере социальных ценностей, имеет сильную эмоциональную составляющую, которую традиционно используют политики в качестве эффективного ресурса мобилизации масс, нередко в целях укрепления личной власти и реализации под знаменем патриотизма собственных, и далеко не всегда человеколюбивых, проектов социального, а то и мирового переустройства.

Поэтому патриотизм с его социально-ценностной, эмоциональной природой нуждается, как ни одно социологическое и политологическое понятие, в выработке «спокойного», строго научного, объективистского подхода к своему определению. Выработка такого подхода актуальна еще и потому, что наука старается обходить тему патриотизма - именно из-за сильно ценностной, идеологической нагрузки патриотической проблематики. Между тем патриотизм - важнейшая социологическая категория, отражающая интегральное мотивационное состояние общества в спектре от «атомизированного» до солидарного общества. Этот спектр и подсказывает начальное, интуитивное, самое общее определение патриотического сознания как индивидуального сознания (чувства) гражданской солидарности. Достижение гражданской солидарности крайне важно для общества, поскольку в ином случае оно в целом теряет мотивацию к развитию и в конечном счете самосохранению, оказываясь перед реальной угрозой распадения на «атомы». Вот почему в рамках социологии необходима разработка научного направления о патриотизме как важнейшего направления управленческой науки, в том числе призванного научно обеспечивать строительство солидарного общества.

«Зацепкой» для формирования научного определения патриотизма является именно то обстоятельство, что патриотизм принадлежит сфере социальных ценностей. Социально-ценностное основание патриотизма открывает путь к социологическим теориям, которые вполне могут послужить хорошей теоретико-методологической базой в определении понятия патриотизма. Заметим, что политическая социология в своих теоретических выводах всегда подчеркивала роль ценностного консенсуса в поддержании порядка и сплоченности в обществе. Так, французский социолог Эмиль Дюркгейм считал, что поведение людей регулируется не абстрактным «обществом», а его конкретными институтами, т.е. правилами и нормами социального взаимодействия, которые, «присваиваясь» людьми, превращаются в важнейшие для человека духовные ориентиры - социальные ценности. В своих политологических работах Э. Дюркгейм указывал на угрозу для общества, исходящую от нигилизма в отношении социальных ценностей. Если по каким- либо причинам такой нигилизм становится массовым, то общество утрачивает свой ценностный каркас, и люди, лишенные общих духовных ориентиров, перестают ощущать поддержку друг друга, переходят в «тревожное», часто девиантное состояние, что оборачивается негативной демографической тенденцией, ростом преступности, словом, распадом общественного организма.

Подобным же образом американский социолог Толкотт Парсонс развивает теорию социального действия, согласно которой люди могут действовать, лишь наделяя свою деятельность смыслом - задаваясь вопросом «для чего», т.е. находясь в поиске некой внешней для себя, причем надежной, опоры и обретая ее, естественно, в окружающей социальной среде, обществе, людях же. По Т. Парсонсу, именно так у человека как социального деятеля формируются образующие базовый смысл человеческого существования ценности социальной системы - социального взаимодействия, социальной солидарности, фундаментальных прав человека, правил и норм общежития, гарантирующих фундаментальные права социального деятеля. Для Т. Парсонса личность не существует отдельно от социальной системы, и формируется это неразрывное единство на уровне ценностного сознания, которое, как представляется, и есть база патриотизма. Таким образом, подход Т. Парсонса содержит в отношении патриотизма следующую очень важную идею: каково ценностное состояние общества, таково и состояние патриотизма в нем. Если, например, в обществе ценностный нигилизм становится статистически значимой величиной, а тем более приобретает массовый характер, то в таком обществе под угрозой оказывается его главная опора - патриотизм как социальная солидарность и ключевой фактор самосохранения общественной системы.

В связи с этим возможен следующий ответ на вопрос, что такое патриотизм: патриотизм проявляется в единстве личности и социальной системы, т.е. в социальной солидарности, включая все ее уровни: солидарность между личностью и институтами, солидарность между личностью и государством, межличностную солидарность. Такая солидарность достигается лишь при устойчивой системе социальных ценностей. Следовательно, патриотизм - это состояние общества с устойчивой системой социальных ценностей.

В обществе вполне может быть нарушен ценностный механизм достижения социальной солидарности. Это может происходить по схеме: нарастание тенденции нигилизма в отношении социальных ценностей - разрушение социально-ценностной опоры общества - дезинтеграция общества - исчезновение патриотизма. Таким образом, основанием в этой цепи нарушений является массовый нигилизм в отношении социальных ценностей. Социальные психологи и политологи утверждают, что массовый ценностный нигилизм - нередкое явление, которое возникает по следующим политическим причинам:

• ? когда существующие институты не способствуют укреплению социально-ценностной базы общества, единению личности и социальной системы, осознанию личностью социальной системы как ценности, и это происходит, когда политическая система не защищает фундаментальные права личности;
• ? когда общество переходит от одной системы институтов к другой системе - в реформационные периоды: в результате размывания социальных ценностей, прочно связанных с реформируемыми, т.е. исчезающими институтами, формируется массовый ценностный нигилизм.

Все российские реформы, начиная с реформ Петра I и заканчивая реформами 90-х гг. XX в., обязательно включали в себя период массового ценностного нигилизма с его негативными для патриотического сознания последствиями. Характерно, что все без исключения российские реформаторы стали проблемными историческими фигурами в смысле оценки их действий с позиции патриотизма. Между тем любой реальный реформатор, уже в силу решимости осуществлять институциональные нововведения, объективно берет на себя ответственность за наступление ценностного кризиса в обществе и соответственно кризиса патриотизма, в свою очередь дающего эффект роста настроений «радикального патриотизма».

«Радикальный патриотизм» - это ложный патриотизм, поскольку в его основе лежат протестные настроения, а они связаны с обидами, страхами, комплексом неполноценности и потому легко трансформируются политическими авантюристами в настроения уже не общества, а толпы, которая начинает искать врагов и «сильную руку» власти, чтобы полностью и бездумно такой власти подчиниться. Это солидарность, но социально деструктивная солидарность толпы. Деструктивная потому, что, как утверждают социологи, толпа, где индивидуальное сознание не работает и где люди попадают в плен стереотипных заблуждений массового сознания, всегда связана с самым низким (витальным) уровнем человеческих потребностей и никогда - с уровнем высших человеческих потребностей, проявляющихся в единении личности не только со «своим» обществом, «своей» культурой, но и с человеческой культурой в целом.

В этом и заключается суть истинно патриотического сознания как индивидуального сознания единства с общностью. Если человек не видит себя представителем максимально широкой общности - человечества, разделяя людские сообщества на «свои» и «чужие», он не патриот по определению, поскольку его сознание настроено не на объединение, а на разъединение. Если человек разъединяет человечество, то он в принципе не способен объединяться с людьми - хоть с «чужими», хоть со «своими» - на базе ценностей. Социальные психологи убедительно доказывают, что разного рода толпы, имитирующие общественную солидарность, исчезают, «атомизируются» при простом их рассеянии.

Показательно, что серьезные исследователи, в том числе в России, всегда относили патриотическую эмоцию к сфере позитивных, конструктивных, созидательных эмоций, а именно: к сфере любви, красоты, нравственности, а не к сфере ненависти, подозрительности, страха, цинизма, жестокости. Например, известный русский экономист и философ Б. Струве разработал доктрину «патриотического эроса» - иррационального, религиозного чувства любви к Родине, благодаря которому происходит «высоконравственное объединение личной жизни и государственных задач» . Подобным же образом современный исследователь Б. Андерсон противопоставляет патриотизм национализму, как соответственно продукты культуры, красоты, любви - поэзию, художественную прозу, музыку, пластические искусства - продуктам страха и ненависти.

Вместе с тем важно подчеркнуть, что патриотическая эмоция не является просто чувством, склонностью, но имеет рационалистическое обоснование в сознании долга - знании человеком того, что он делать должен, а что не должен. В этом отношении классический анализ патриотизма, несомненно, принадлежит Канту, согласно которому патриотическим называется такой образ мыслей, когда каждый в государстве (не исключая и его главы) рассматривает общность как материнское лоно и страну свою как родную почву, на которой он вырос и которую он как драгоценный залог должен оставить после себя.

Показательно, что Кант с его «всеобщим законом» единства, гармонии человека с человеком, индивида с определенной группой, общностью, индивида с человечеством не противопоставляет патриотизм космополитизму, взаимно согласовывая обе категории в единстве «местно-патриотической» и «миро-патриотической» градаций патриотизма как патриотического долга человека. По Канту, человек - патриот в смысле преданности своему народу именно потому, что он космополит, т.е. потому, что предан вообще людям, вообще социальной системе, человечеству. Логика Канта такова. Патриотизм - это сознание патриотического долга, родовое для человека, а не национальное. Само определение патриотизма через долг обязывает человека подняться над естественной склонностью идентифицировать (отождествить) себя только со «своей» общностью (этносом, культурой, нацией) в сферу предельно широкого патриотизма как идентификации с человечеством. Только такой человек способен исполнить патриотический долг по отношению к своему этносу, своей культуре, своей нации. Таким образом, согласно Канту, патриотом не может быть человек, у которого любовь к «своим» строится на нелюбви к «чужим» - у такого человека вообще отсутствует сознание долга, им управляет лишь склонность, и значит у него нет патриотизма.

Кант поставил важную проблему патриотизма как проблему формирования механизма идентификации личности с общностью. Исследованием этого механизма специально занимаются социальные психологи, в том числе изучая такое состояние групповой идентификации личности, как толпа. Толпа - удобная исследовательская модель, поскольку в данной модели групповая идентификация личности получает свое крайнее выражение, когда личность полностью растворяется в своей групповой идентификации. Разумеется, толпа не может считаться патриотическим сообществом именно по указанной причине - поглощения личности ее группой, в то время как в патриотическом сообществе личность идентифицирует себя с ним сознательно, по свободному ценностному выбору. Но сама по себе групповая идентификация - это ряд поведенческих механизмов и ритуалов, характеризующих коллективное поведение личности как таковое.

Например, видный французский социальный психолог Серж Московичи выявляет в коллективном поведении личности следующие механизмы и ритуалы:

• ? подражание и повторение как прямые демонстрации общности: повторы праздников, годовщин, чествований с их повторяющимися словами, песнями, жестами, шествиями и т.д.;
• ? «притворство» с целью предотвратить исходящую от людей опасность, оградить себя от их враждебности: скажем, человек, попадающий на собрание, ищет глазами определенную группу и присоединяется именно к ней - к людям одного с ним возраста, одной профессии или одних убеждений; и это защитная маска похожести, идентичности с группой;
• ? идентификация с другими как способ не быть исключением: так, иностранец стремится усвоить, даже преувеличить черты, речевые выражения или привычки людей той национальности, в среде которой он живет:
• ? идентификация с другими как присвоение других, что хорошо иллюстрирует знаменитая фраза Людовика XIV: «Государство - это я!».

Поскольку патриотизм понимается как групповая идентификация личности, то перечисленные механизмы и ритуалы характеризуют патриотическое сознание, которое, таким образом, включает в себя сложный механизм преодоления личностью комплекса «других». Собственно говоря, патриотическое сознание, дают понять социальные психологи, и есть механизм преодоления этого комплекса - через «притворство», повторение и подражание, присвоение «других» и т.д.

Социальные психологи давно уже пользуются специальной категорией, отражающей фундаментальное состояние патриотического сознания как групповой идентификации личности, категорией так называемого «мы-чувства». Это чувство формируется у каждого человека в процессе социализации, в ходе усвоения речи, культуры, религии, законов, когда человек выходит за пределы своего «Я» и духовно соединяется с некоторым «Мы». При этом «мы-чувство» ученые связывают с формированием этнокультурных идеалов как фактора сопоставления патриотическим сознанием «своей» этнокультурной общности с «чужими» общностями. Такое сопоставление происходит потому, что для появления «мы-чувства» необходим контакт, поскольку гомогенная (однородная) группа, живущая в изоляции, не осознает своего отличия от других. Групповая идентификация появляется там, где группа «мы» вступает в контакт с группой «они».

При этом логика сопоставления «своего» с «чужим» такова, что подобное сопоставление приобретает состязательный, конкурентный характер, зачастую выливаясь в противопоставление и враждебное отношение к «чужому». Это доказывал еще 3. Фрейд , а также российские ученые, в частности, Б.Ф. Поршнев, который считал, что универсальным принципом психологического оформления этнокультурной общности является различение ее участниками конструкта «мы», который обязательно противопоставляется конструкту «они» . Вместе с тем исследователи указывают путь преодоления комплекса «других», отмечая, что групповая идентификация предполагает не только «дизъюнкцию» (разделение, отделение, разграничение), но и «конъюнкцию» (соединение, сочленение) в сфере отношений «мы» и «они» - признание «других» уже не в противопоставительном или даже враждебном качестве «они», но в партнерском или даже дружеском качестве «вы». Однако, если пространство для подобной «конъюнкции» недостаточно, «они» могут превратиться не в «вы», а в ассимилированную часть «мы». Словом, сочетание процессов «дизъюнкции» и «конъюнкции» означает, что межгрупповые отношения отнюдь не всегда конфликтны и вполне могут основываться на партнерстве.

Наука дает представление и о глубоких социологических (сугубо объективных) корнях патриотизма, которые фиксируются в такой фундаментальной социологической категории, как «культурная традиция». Согласно научному определению, культурная традиция представляет собой передачу социального опыта из поколения в поколение. Действительно, преемственностью социального опыта в поколениях создается не только сам феномен человеческой истории, но и для данной общности ее устойчивое в историческом времени единство. А такое единство как раз и воспитывает у своих участников патриотическое сознание: понимание того, что их корни - именно в данной конкретной общности, которая и превращается для участников этого культурно-исторического процесса в патриотическую категорию «моя Родина».

«Моя Родина» - это уже вполне конкретная групповая идентификация личности, возникающая по конкретному объекту: историческому и социальному опыту данной этнокультурной общности. Этот объект патриотизма - культурная традиция - может существовать в разных интегральных формах. Исследователи выделяют в человеческой истории три интегральные формы культурной традиции как объективного основания патриотизма:

• ? этнократию, где действует принцип «крови», этнического родства с обязательным спутником этого принципа - этнической сегрегацией или даже ксенофобией;
• ? империю, где действует универсальный, надэтнический принцип «подданства»;
• ? нацию, где действует гражданско-территориальный принцип.

При этом этнократия, империя и нация рассматриваются как исторические формы (механизмы) адаптации общества к постоянно меняющейся социальной среде. Этнократия, наиболее древняя форма общественного устройства, в условиях необходимости более терпимых взаимоотношений между разными этносами была вынуждена уступить место имперской государственной форме, а та в свое время, когда принцип взимания дани с подвластных территорий вошел в острое противоречие с ростом тенденции экономического самоопределения территорий, - национально-государственной форме. Развивая данное положение, исследователи отмечают: этот глобальный исторический процесс распада этно- кратической формы осуществления культурной традиции сопровождался компенсирующей тенденцией роста национализма как метафорического сохранения этнических идентичностей. Национализм переносит на нацию этнократическую посылку, утверждая, что члены нации - та же «семья», которая таким образом призвана сохранять эту свою идентичность. Таким образом, «космополитический» вектор эволюции исторических форм осуществления культурной традиции не только не упраздняет этническую идентификацию, но, напротив, подчеркивает и укрепляет ее, переводя на уровень идеологии и политики национализма.

Исследователи единодушно признают фундаментальную роль этнической идентичности в межэтнических контактах, определяя этничность как форму социальной общности, члены которой считают себя и воспринимаются окружающими как особенные, отличные. Сама реальность межэтнических контактов определяет для индивида важность его принадлежности к этнической группе. Так, еще в 30-е гг. прошлого столетия ученые, анализируя большой эмпирический материал межэтнических отношений, установили роль своеобразных «этнических карт» - стандартных моделей поведения людей при контактах с представителями иных этнических групп. Вступая в такие контакты, люди «вспоминали» о своей этнической принадлежности, пользовались «этническими картами», и эти стереотипы помогали людям - создавали у них иллюзию понимания окружающего их сложного мира, вселяли уверенность в достоинствах «своего» сообщества и пороках «чужих» сообществ.

Роль «этнической карты» особенно возрастает в случаях, когда этничность подвергается опасности - при массовых миграциях, угрозе ассимиляции и т.д. - или служит оружием в политической борьбе. Политическая борьба никогда не откажется использовать прецеденты реальной или мнимой угрозы в отношении этничности, и тогда под знаменами патриотизма организуются националистические движения, очень часто провоцирующие межэтнические конфликты, гражданские войны, террор.

В связи с этим большое методологическое значение для определения патриотизма по его фундаментально объективному основанию культурной традиции имеет категория «этническая группа». Достаточно длительное время в научной литературе «этническая группа» приравнивалась к «культурной группе», пока в конце 60-х гг. XX в. не было уточнено, что «этническая группа» как патриотическое сообщество возникает «на границах» данного культурного сообщества - когда данное культурное сообщество испытывает, изнутри или извне, давление других культур. Таким образом, культурное сообщество «не думает» о своей этнической идентичности до того времени, пока не встретится с проблемой разных культур, которая и трансформирует «культурную группу» в «этническую группу».

Этническая идентичность далеко не исчерпывает патриотическую идентичность, вмещающую в себя также и в высшей степени позитивную, миротворческую мотивацию осуществления культурной традиции - передачи из поколения в поколение эстафеты строительства социальных институтов. Социально позитивный институциональный фактор в осуществлении национально-культурной традиции оказывается очень важным в формировании социологического механизма национального самоопределения, возникновения национального самосознания. Институты в качестве правовых ограничителей людской стихии вводятся в эту стихию неким уполномоченным субъектом права, которому она это право делегирует. Естественно, что таким уполномоченным субъектом права выступает управляющая структура общества - государство. Следовательно, именно на государстве исторически лежит особая ответственность за выстраивание национально-культурной традиции, за патриотизм.

Патриотическая миссия государства делает его не только важнейшим субъектом, но и важнейшим объектом, идентификатором патриотизма. Одним из первых, кто разработал теорию государства как объекта, идентификатора патриотизма, был Гегель.

Выступая убежденным сторонником прусской конституционной монархии и считая именно ее идеалом политической организации общества, Гегель увидел в этом конкретном государстве в принципе идею государства как высшей формы организации и высшей ценности, главный объект высших чувств и помыслов личности и общества, в том числе патриотических. «Поскольку, - пишет Гегель, - государство есть объективный дух, сам индивид обладает объективностью, истиной и нравственностью лишь постольку, поскольку он член государства. Объединение как таковое есть само истинное содержание и цель» . Гегель довел до крайности понимание того, что государство объективно несет в себе очень важную для народа, общества, личности патриотическую миссию. И эта крайность была характерна для социал-демократов второй половины XIX - начала XX вв., пропагандировавших всевластие государства, полное растворение в нем индивида.

Между тем в науке существует и сбалансированное осмысление патриотической миссии государства. Так, решающую роль институтов государства в формировании национально-культурных основ патриотизма хорошо понимали такие выдающиеся русские мыслители, как В.С. Соловьев и Б.Н. Чичерин. Они продемонстрировали, что сбалансированное понимание роли государства в формировании патриотической общности заключается в подчеркивании решающего значения институционального фактора в укреплении именно патриотической, а не националистической культуры.

Наконец, патриотизм - это и такое следствие институционального обеспечения патриотического сознания, как патриотическая деятельность. Патриотизм деятелен, и российские ученые, исследуя патриотизм именно с этой стороны, разработали патриотический тест в отношении тех властных лиц и политических сил, которые называют себя патриотами. Тест заключается в простом критерии оценки не слов, а дел кандидатов на звание патриотов: куда они «тащат» - в Отечество или из Отечества. Петр I «тащил в Отечество», и, значит, он патриот. «Ранние» большевики с их ставкой на мировую революцию «тащили» из Отечества, значит, они не были во время следования такой стратегии патриотами. При этом российские исследователи ставят проблему патриотизма не просто как деятельности, но именно проблемной деятельности - в условиях «кризиса идентичности», кризиса самого патриотического сознания, который наступает в периоды институционального (реформационного) кризиса общества.

Связанное с патриотизмом понятие «кризис идентичности» ввел в политическую науку американский психолог Эрик Эриксон, который рассматривал «кризис идентичности» как состояние, социально обусловленное, теснейшим образом сопряженное с потрясениями на исторических поворотах общественного развития, такими как революции, войны, институциональные реформы . Различая в понятии «идентичность» две взаимосвязанные стороны - «персональную идентичность» (психологическое согласие индивида с самим собой) и «коммунальную идентичность» (включенность индивида в иерархию общностей - от группы до общества), - Э. Эриксон утверждает:

• ? в нормальном состоянии индивид испытывает чувство органической принадлежности к своей исторической эпохе и свойственному этой эпохе типу межличностного взаимодействия, гармонии с присущими ей идеями и поступками, с доминирующим в данную эпоху социально-психологическим образом человека: словом, имеет место принятие социального бытия как «своего»;
• ? в переломные моменты истории, когда на смену одному миропорядку приходит другой, с новыми общезначимыми ценностями и социальными установками, такая гармония рушится, и тогда в состоянии кризиса оказываются не только отдельные личности, но и целые сообщества;
• ? когда прежняя система организации социального опыта оказывается расшатанной, а ценности устаревшими, социальная общность вступает в переходную эпоху - возникает «вакуум идентичности»;
• ? преодоление кризиса связано с появлением творческих исторических личностей - политических лидеров, которые и ведут общество к новой идентичности.

В подобных ситуациях «кризиса идентичности» помимо фактора политического лидера действует еще и фактор самого этого кризиса, создающий ситуацию, когда промедление со стороны кризисного политического руководства с принятием мер по скорейшему восстановлению «персональной и коммунальной идентичности» составляет прямую угрозу не только национальной, но и международной безопасности из-за ускоренного накапливания в таких случаях потенциала социального взрыва. Исследователи подчеркивают, что ни индивид, ни общество не могут долгое время находиться в состоянии дезориентации - они ищут выходы, которые, как показывает история, далеко не всегда благотворны для отдельных народов и мирового сообщества. О разрушительном для патриотической идентичности «восстании масс» как реакции общества на отсутствие политики взращивания этой идентичности писал еще в первой половине XX в. выдающийся испанский философ Хосе Ортега-и-Гассет.

В связи с этим происходящие в Российской Федерации институциональные перемены начала XXI в. являются, несомненно, серьезным испытанием для нации, которая по данному объективному основанию реально переживает кризис «персональной и коммунальной идентичности» - кризис патриотического сознания. Этот кризис реально угрожает национальной безопасности, поскольку, пока он не преодолен, несет в себе вероятность развития событий по сценарию «восстания масс», когда дезориентированное общество вполне может заразиться «ложным патриотизмом», став ведомым политическими авантюристами и радикалами.

• Струве П.Б. Patriotica: Политика, культура, религия, социализм. М., 1997.
• Фрейд 3. Будущее одной иллюзии. Сумерки богов / под ред. А.А. Яковлева. М.,1989. С. 102.
• Поршнев Б.Ф. Социальная психология и история, М., 1966.
• Гегель. Философия права / пер. с нем. под ред. Д.А. Керимова, В.С. Нерсесянца.М„ 1990. С. 279.
• Erikson Е. Life history and the historical moment. N.Y. 1975.