Духовная предметность души является, как сказано, выходом из безразличия и своекорыстия. Но этим преодолением, которое имеет лишь отрицательное, а не Положительное значение, предметность не определяется и не исчерпывается. По существу же идея предметной жизни и предметного человека может быть описана так.

Преодолев свое безразличие, человек должен найти себе настоящее и достойное содержание жизни. Он должен цельно полюбить нечто такое, что на самом деле заслуживает цельной любви и преданного служения. Это значит, что настоящая предметность имеет два измерения: субъективно личное и объективно ценностное. Первое измерение, субъективно личное, определяет, действительно ли я предан моей жизненной цели, искренен ли я в этой преданности, целен ли я в этой искренности и, наконец, действую ли я согласно этой преданности, искренности и цельности. Второе измерение, объективно ценностное, определяет, не ошибся ли я в выборе моей жизненной цели, действительно ли мой «предмет» Предметен, действительно ли моя цель священна и правда ли ею стоит жить и за нее стоит бороться и, может быть, умереть. Ибо в жизни возможны разные пути и перепутья.

Так, возможно, что человек субъективно «предметен», а объективно нет. Это значит, что он страстно, искренно и деятельно предан ошибке, напр., какому-нибудь вредному, обольстительному учению, ложной политической цели, нелепой и лукавой вере... Тогда возникает страстное и искреннее кипение в пустоте или соблазне. Но возможно и обратное, - когда человек высказывается в пользу верной цели, которою действительно стоит жить и за которую стоит бороться до смерти, но сам он относится к ней холодно, не имея для нее ни любви, ни жертвенности, ни борьбы. Тогда возникает верная формула Предмета, не больше, а, может быть, еще и аффектированная декламация о Предмете, верная по содержанию, но фальшивая по чувству и скользко-предательская в жизни. В-третьих, возможно и такое положение дела, при котором субъективно-холодный человек холодно разговаривает о Предметно неверных или соблазнительных целях жизни. Однако верна и духовно значительна четвертая возможность, когда человек искренно, цельно и деятельно предан Предметной цели, т.е. делу Божьему на земле, например, церкви, науке, искусству, духовному воспитанию своего народа, организации справедливой жизни, спасению своей родины, выработке свободного и справедливого права. И эта возможность есть единственно верная.

Тогда душою человека владеет двойная или подлинная Предметность. Она захватывает его душу, осмысливает его жизнь, делает его цельным и огненным и придает его жизни религиозный смысл даже и тогда, когда он сам себя не считает ни верующим, ни церковным, ибо сокровенная религиозность глубже явной и незримая церковь обширнее зримой. Такой человек переживает свой Предмет - сразу - как далекую цель, как объективное-будущее-желанное событие и в то же время - как близкую реальность, как вдохновляющую его силу, как подлинную ткань бытия, которая захватывает и его личные силы. Настоящий человек ищет в своей жизни прежде всего - Предметности, т. е. Дела Божьего на земле, он углубляет до него каждую жизненную задачу, каждое жизненное отношение, он освещает из него все дела, исходит из него, как из задания, и восходит к нему, как к цели.

Все это придает ему особый дух - дух искания, ответственности и служения, без которого человек остается обывателем или карьеристом, слугою своих страстей или медиумом чужих влияний, а может быть, и хуже - лисой, хамелеоном и предателем. По духу искания, ответственности и служения предметные люди легко и быстро узнают друг друга, и тот, кто раз приобщился ему, быстро научивается без ошибки узнавать его: он узнает его и у Конфуция, и у Сократа, и у Марка Аврелия, и у Вильгельма Оранского, и у Карлейля; а у нас в России - он узнает его и в православном старце, и в Петре Великом, и в Суворове, и у праведников Лескова и будет прав, ибо этот дух действительно создавал и строил Россию. И вот каждое такое открытие, каждое такое знакомство будет ему духовной радостью и будет вызывать в нем желание - включить узнанное в свою жизнь, а если это живой человек, то связаться с ним крепко и надолго полнотою доверия и братским сотрудничеством. Предметные люди - братья перед лицом Божиим; они суть как бы живые нити Божией ткани на земле; или - живые струи Его потока; граждане Его медленно возрастающего Царства. И именно этим объясняется присущее им стремление - пробудить в других чувство Предметности, сознание Предмета, искание Предметности, чувство предметной ответственности.

Вот почему Предметность можно было бы описать, как включение себя в Дело Божие на земле, или как вплетение себя в Его ткань, или как вхождение в Его поток, как отождествление своего дела с Его Делом, своего успеха с Его успехом, своей силы с Его силою. И этому соответствует измерение его мерилами и его успехами - своей жизни, своей ответственности, своих решений, своей правоты, своей удачи и победы. Ткань этого Дела реально присутствует во всем: в природе и в человеке; в самом человеке (в теле, в душе и в духе) и в его культуре; в индивидуальной жизни и в народной жизни; в семье и в воспитании; в церкви и в вере; в труде и в хозяйстве; в праве и в государстве; в науке и в искусстве; в деяниях воина и в деяниях монаха. Надо научиться воспринимать ее, видеть ее, радоваться ей, пребывать в ней и служить ей. И воспитание человека тем лучше и глубже, чем больше оно сообщает ему это умение.

Можно было бы сказать, что Предметность есть единый и общий источник всех благих побуждений человека, ибо все они определяются словами «хочу Божьего Дела» и «служу Божьему Делу». Все благие дела и побуждения человека суть видоизменения Предметности; и любовно-творческое отношение к природе, и самовоспитание, и строительство семьи, и дружба двух людей, и хозяйственное вдохновение, и чувство ответственности и вины, и социальное чувство, и правосознание, и верный патриотизм, и совестный акт, и научная совесть, и художественное созерцание, и молитва, и церковное сознание - все это разновидности «божеского» подхода к Божьему Делу на земле. Это есть то, в чем нуждается всегда все человечество, но чего ищут и чем владеют только лучшие люди. Все великие религии хотели и доныне хотят этого; все монашеские ордена, все организации братства, чести и служения (начиная от университета и кончая армией), все они ищут именно Предметности в своей сфере. И духовный уровень каждого такого человеческого союза определяется именно тем, поставлены ли в нем на должную высоту - воля к Предметности и организация Предметности. Ибо есть своя особая Предметность в церкви, и своя особая Предметность в науке и преподавании, и своя Предметность в суде и управлении, своя Предметность в искусстве, своя Предметность в армии. И все это, что называется в жизни - лицеприятием, непотизмом, святокупством, взяткою, криводушием, гражданскою трусостью, политической продажностью, завистью, лестью, предательством, бесчестием, карьеризмом, лукавством, интригою или же, выражаясь русскими летописными словами, - «кривдою» и «воровством» - все это, что разлагает нравы и создает растленную культуру и больную государственность, сводится к отсутствию Предметности в душе и в жизни. Но надо сказать и обратное: нет более крепкого и плодотворного единения на земле, как единение людей в духовной Предметности - в совместной молитве, в духовной близости брака и дружбы, в настоящем академическом сотрудничестве, в воинском братстве единой армии, в предметно-политическом единочувствии, в патриотическом подъеме.

ИВАН ИЛЬИН О ДЕТЯХ, СЕМЬЕ, ВОСПИТАНИИ

Иван Александрович Ильин — русский философ, писатель. В его проектах устройства жизни в России большое место занимают размышления о новой русской школе и о воспитании детей в целом. Сегодня идеи Ивана Александровича очень актуальны, он говорит о воспитании: «Надо воспитывать в душе ребенка будущего победителя , который умел бы внутренне уважать самого себя и утверждать свое духовное достоинство и свою свободу , - духовную личность , перед которой были бы бессильны все соблазны и искушения современного мира». То есть Ильин призывает к тому, чтобы не прятаться от жизни, а идти навстречу ей. Только до 5 или 6 лет ребенок должен воспитываться «в теплице», его нужно оберегать от всего, что может его испугать или надломить, или запачкать. Потом же, в школьный период жизни в детях нужно, прежде всего, воспитывать волю, мужество, умение искать и находить во всех явлениях жизни некий высший смысл.

Мы предлагаем вам ознакомится с некоторыми публикациями Иван Ильина, посвященными семейному воспитанию, роли родителей в личностном становлении детей.

О семье.pdf
Значение семьи.pdf
О духовном здоровье семьи.pdf
Основные задачи воспитания.pdf

Обращение к родителям

Коренистова Н.Г., к.п.н.,
заместитель директора

«Направляйте свое внутреннее око на свет, и вы увидите его…»
(Владыка Сергий)

В дословном переводе с греческого «педагогика» звучит как «детоводительство». Встает вопрос: «Куда мы ведем сегодня детей?» И если не лукавить, то ответ следующий: прежде всего, к получению качественного образования, которое обеспечит поступление в престижный ВУЗ и, впоследствии, высокооплачиваемую работу.

В широком социальном смысле воспитание – это передача накопленного опыта от старших поколений к младшим. Но передать можно только то, чем владеешь сам. И опять встает вопрос: «Как можно осуществлять духовно-нравственное воспитание, не имея духовного опыта и не признавая наличие в ребенке «искры Божией», т.е. духовного мира?» Невозможно, если не произвести подмену понятия «духовно-нравственное воспитание» на «нравственное воспитание».

Православная педагогика имеет принципиально иной взгляд на воспитание – это совместный путь учителя и ученика к Любви . И если душой принять эту точку зрения, то многие проблемы современного воспитания будут решаться менее болезненно и более продуктивно.

Любая деятельность начинается с целеполагания. В современном воспитании существует многообразие целей воспитания и соответствующих им воспитательных программ (систем), поэтому цели воспитания подвижны, изменчивы. Отсюда появляется заблуждение, что воспитание личности можно осуществлять «по частям», каковыми выступают направления воспитательной работы: нравственное, экологическое, эстетическое, туристско-краеведческое, спортивно-оздоровительное и т.д. Эта мысль, внедренная в сознание педагога, вступает в противоречие с аксиомой: воспитание и развитие ребенка возможно только на основе становления его целостного духовного мира.

Цель православной педагогики вовсе не «подвижна и изменчива», она постоянна и неизменна – приобретение опыта общения в Любви , поэтому важной задачей христианского воспитания является привитие любви к образу Божию в каждом человеке и возрастание этой любви.

Проекция вышеназванного целеполагания на современное воспитание высвечивает истинную суть духовно-нравственного воспитания: вершиной духовного развития человека, совокупностью всех его совершенств, является Любовь .

С другой стороны, если мы понимаем и принимаем вышеназванное целеполагание православной педагогики, то получаем уникальную возможность в корне поменять взгляд на содержание воспитания.

Во-первых , детство – это особый этап духовного становления человека, от рождения ребенок всецело устремлен к добру, поэтому «нет плохих детей» (есть недобросовестные взрослые, которые не смогли создать благоприятные условия для духовного роста маленького человека). Задача педагога – помочь детям в их собственном пути к Любви и ближним, в их желании жить по законам Любви.

Во-вторых , земная жизнь важна тем, что ею закладывается фундамент вечной жизни. Задача педагога – помочь детям достойно пройти путь через временную жизнь к вечной.

В-третьих , жизнь каждого ребенка ценна именно своим личным путем и личным трудом, на это педагог и должен ориентироваться, реализуя в своей деятельности существующие стандарты.

Но, самое главное, при внимательном рассмотрении все христианские заповеди и основные положения православной педагогики являют нам конечную цель и задачи современного воспитания.

«Возлюби ближнего как самого себя» . Для реализации этого главного закона Любви современному ребенку необходимы «перемена ума» и образа жизни, каждодневный труд «самостроительства» себя, чтобы понять и принять мысль о том, что благополучие мира зависит от его способности к бескорыстной любви к другому человеку.

«Никогда не воздавайте злом на зло, но пекитесь о добром перед всем человечеством» . Бесспорно, выполнение этой заповеди способствует развитию в ребенке способности к рефлексии, потому что он должен найти достойный способ поведения в трудной ситуации, а это потребует от него определенных размышлений и усилий души, направленных на «умножение» Добра.

«Таланты надо развивать – это дары, которые Господь послал людям» . Если принять такой взгляд на творческие способности личности, то ставится под сомнение необходимость создания в ОУ отдельной программы по работе с одаренными детьми, т.к. потенциальной одаренностью обладают все дети. Задача педагога – создать условия для раскрытия в каждом ребенке «дара Божиего». Но развитие детей должно быть целомудренным, не развращающим, а, наоборот, собирающим воедино все силы души человека. Тогда мир начинает восприниматься ребенком не как бытовое поприще приложения своих сил и талантов, а как начало пути к себе, к своему истинному «Я».

Позволим высказать еще одну мысль: не только на воспитание, но и на обучение мы должны смотреть с позиций цели и главного смысла православной педагогики. Святой Апостол Павел сказал: «Если … знаю все тайны, и имею всякое познание… , а не имею любви, — то я ничто» .

Есть в Подмосковье школа, руководит которой священник Артемий Владимиров. В этой школе нет неуспевающих, т.к. у детей сформировано определенное отношение к оценкам. Вот как размышляет отец Артемий о школьных отметках под знаком вечности:

«Кол – это, несомненно, орудие убийства. Кол бьет на поражение. Кол – это, собственно, осиновый кол, который вбивается в грудь дитя, уже мертвого для «божества и вдохновенья», и слез, и жизни, и любви… Одним словом, оценка «кол», как и кол – орудие, колет и ум, и сердце, закалывает ученика на убой.

Двойка, в отличие от предыдущей отметки, обладает определенным изяществом формы, и если бы у меня был черный фломастер, то на белом ватманском листе я изобразил бы фигуру лебедя… Очевидно, что двоечник может плыть только по-собачьи, при этом захлебываясь; плыть, с каждым взмахом выплевывая не вмещающиеся в него знания. Видно, что двойка не имеет никакого отношения к смирению… Посмотрите, как она выпячивается.

Если кол есть направление к аду, а четверка явно обеими руками тянется по направлению к небу, то тройке ничего не нужно… Тройка чужда вдохновению, чужда боли о собственном несовершенстве… Тройка содержит в себе смерть, потому что жизнь – это движение, жизнь – это изменение от худшего к лучшему, от меньшего к большему. Поиск совершенства всегда сопряжен с состоянием неудовлетворенности, недовольства собой, боли за пережитое…

…Четверка рождает в душе не столько уверенность в собственных силах, сколько надежду на лучшее будущее. Весело смотрит четверочник в «завтрашний день»… Четверка вместе в тем с тем, не дает поводов к гордыне, к «головокружению от успехов». Она имеет над собой еще верхний этаж, но, стоя на ее высоте, уже не хочется смотреть туда, вниз, в бездну, где, по тютчевскому выражению, «хаос шевелится».

…Пятерка – это ода радости, пятерка заставляет душу петь, пятерка побуждает вас изливать сердце в благодарности, и, смотря по вашему нравственному развитию, вы адресуете свою признательность либо Богу, либо вашим педагогам, которые настолько щедро и умело поделились с вами знаниями, что и вас приобщили к этому богатству. Вместе с тем, чрезмерное стремление удержаться на этой звездной высоте может грозить отличнику нравственным ущербом. Пятерка – Божий дар, хотя и плод наших собственных трудов; и очень важно … быть свободным от нее, не впадать от нее в зависимость, но всегда быть готовым и оступиться, признать за собой право на ошибку… Жизнь, дорогие друзья, – это осциллограмма побед и поражений. Говорят, что побеждает лишь тот, кто умеет отступать…».

В сложившейся непростой социальной ситуации и педагогам, и родителям нельзя отступать от вечных, непреходящих ценностей православной педагогики: в их руках – детские души.

Однажды мудрец спросил своих учеников: «Вы уже долго со мной, что вы делали все это время?» На что получил честный ответ: «Мы верили в тебя и твое учение, Учитель!» Тогда учитель строго выговорил им: «Ну и что произошло от того, что вы верили? Зачем вы верили? Если мир остался таким же, каким был до вас, то зачем вам вообще было верить?»

Эта притча точно раскрывает основную миссию современного воспитания – изменить окружающий мир к лучшему, в котором будет радостно жить нашим детям. Только без Любви и Веры эта миссия не выполнима, потому что «вера в сердце, что светильник в доме… Когда светильник в доме горит и сияет, все ясно в доме, и живущие в нем все видят, и ходящие не претыкаются, и всяк свое дело делает… Когда светильник Веры в сердце сияет, человек все духовное ясно видит …» (Святитель Тихон Задонский).

Русская философия и педагогика взаимообусловили существование друг друга. Русскую педагогику и русскую философию во многом объединяет то обстоятельство, что одним из краеугольных камней русского национального воспитания являлось религиозно-духовное начало. Так, русский педагог второй половины XIX столетия М. Олесницкий писал: «Только в христианстве указан истинный, совершенный именно идеал личности, то есть понятие о человеке… Этот идеал личности раскрывается современной христианской этикой…» [1 ]. Со своей стороны, видный русский философ П.Д. Юркевич примерно в то же время утверждал, что истинная народная школа должна иметь «твердую почву», под которой он имел в виду нравственно-религиозное духовное воспитание. Центральное место в этом воспитании отводится «Закону Божию», воспитывающему «не тем, что он заучивается, но тем, что он из круга жизненных явлений выделяет, возвышает… основы и начала нашей человечности» .

К концу XIX столетия в России сложилась достаточно стройная система философии православного воспитания, где основной акцент делается на духовности. В то же время не отрицается необходимость развития всех сторон человеческого бытия - тела, ума, чувства, воли, духа. В целом же православная философско-педагогическая традиция понимает воспитание и образование как «обожение», восстановление образа Божия в человеке. Однако массовая школьная практика в России далеко не в полной мере следовала такому пониманию воспитания и образования. Действительность разрушала данное свыше людям представление о воспитании и образовании как средстве восстановления в человеке «нераздельного и неслиянного единства Божественного и человеческого» (Е.Н. Трубецкой).

Иван Александрович Ильин - крупнейший представитель философии русского национального воспитания - не без оснований считал, что образование в России ограничивалось лишь проблемами памяти и практическими умениями и совсем самоустранилось от проблем внутренней, духовной жизни человека. С болью о судьбе русского образования он замечал: «образование не формирует человека, а разнуздывает и портит его, ибо оно дает в его распоряжение жизненно выгодные возможности, технические умения, которыми он, - бездуховный, бессовестный, безверный и бесхарактерный, - и начинает злоупотреблять. Надо раз и навсегда установить и признать, что безграмотный, но добросовестный простолюдин есть лучший человек и лучший гражданин, чем бессовестный грамотей; и что формальная „образованность“ вне веры, чести и совести создает не национальную культуру, а разврат пошлой цивилизации» .

Проблема образования без воспитания в наше время дополняется проблемой образования без образования. Звучит парадоксально, однако…. В рамках современной господствующей парадигмы компетентностного образования допускается позиция, согласно которой компетентностный человек - это не обязательно образованный человек. Главное качество компетентностного человека - быть востребованным, а, следовательно, успешным. Человек компетентностный - это, выражаясь словами Э. Фромма, человек рыночной ориентации, рассматривающий свои силы и возможности как товар, отчужденный от него. Такой человек с полным основанием может сказать: «Я таков, каким вы хотите меня видеть». Его успешность в большей мере обусловлена его потребительской стоимостью, которая зависит от того, как он сумеет себя показать - насколько он окажется приветливым, элегантно одетым, будет ли он бодр, крепок, агрессивен, надежен, честолюбив и т. п. На выявление и формирование подобных качеств направлена деятельность психологов и педагогов. Так, большинство тестов измеряют способности не столько разума и понимания, сколько быстрой психической адаптации к заданной ситуации. К услугам человека рынка, где люди взаимодействуют уже не как личности, но как взаимозаменяемые товары, имеется соответствующая система образования, в которой со школы и до аспирантуры цель обучения состоит в том, чтобы приобретать как можно больше информации, наиболее полезной для ориентации в рыночной ситуации. «Не интерес к изучаемому предмету, не заинтересованность в познании как таковом, а повышение размера меновой стоимости, обеспеченное знанием, - главное побуждение к получению образования» . Ну, как не привести здесь слова К. Маркса о том, что при капитализме даже знания отпускаются в той мере, в какой необходимо для трудовых функций.

Компетентностное образование - результат обездуховления образования - в своих наиболее крайних проявлениях выражает собой тупиковую ветвь развития педагогики. В этом случае оно рассчитано, разве, на неандертальцев, но не на человека. Или на обезьян. Как тонко замечает видный психолог А.Г. Асмолов, практический интеллект, на который хотят нацелить под видом компетентностного подхода развитие образования в разных странах мира, опирается на очень хорошие зоопсихологические предпосылки. Для психологии животных это в высшей степени продвинутый подход, но мне все же хочется думать и опираться на психологию человека, которая тоже довольно интересна по своему феномену [2 ].

Получается, что как развитие самого человека имело две ветви (одна из них привела к человек разумному, другая - к неандертальцу), так и развитие его воспитания имеет две ветви. Одна ветвь относится к собственно человеческому воспитанию, а другая - воспитанию животных. Из чего правомерно предположить, что если в первом случае речь идет о воспитание человека в человеке, то во втором случае о воспитании животного в человеке. Конечно, у человека внешне ни при каком воспитании не вырастут волчьи зубы, но при соответствующем образовании он может внутренне прибрести качества, наблюдая за которыми, проницательный созерцатель способен почувствовать в этом человеке волчью хватку.

Пути воспитания человека в человеке различны. Но одно очевидно: признает себя верующим педагог или нет, - в любом случае он обязан заниматься человеческой душой и человеческим духом. В любом случае, предметом воспитания является человек, сотворенный Богом по Своему Образу и Подобию. Следовательно, говоря о педагогике, нельзя не обратить внимания на глубинную связь воспитания с изначальным планом Бога о человеке и мире. Из чего следует: сердцевиной воспитания должно стать усвоение человеком духовных ценностей. Но такое возможно только при соответствующей организации духовного уклада всей его жизнедеятельности. Именно поэтому, по мнению И.А. Ильина, воспитание детей, есть не что иное, как пробуждение их бессознательного чувствилища к национально-духовному опыту, как формирование в человеке духовного уклада бессознательного.

Всем своим творчеством И.А. Ильин утверждал верность традициям русской духовной культуры . Его жизнь - пример восхождения к высочайшему уровню духовности. Требование конкретности, поиск очевидности Ильин воплотил в каждой своей работе. Все его труды способствуют углубленному пониманию истории, намечают перспективы выхода из трагических тупиков социального процесса. Отказываясь от анализа нескончаемого ряда человеческих предрассудков, страхов, суеверий, и заблуждений, И.А. Ильин обращается к духовно-здоровому, сущему и подлинному религиозному опыту. Нередко, замечает он, за духовность принимают образованность, начитанность, умение идти в ногу с эпохой и т. п. вещи, свидетельствующие хотя бы о минимальном приобщении к культуре. Бывает, что духовность не отделяют от патриотических проявлений национальных устремлений. Встречаются и те, кто духовность связывают с религиозностью. И хотя последние ближе к истине, но и они правы лишь в том случае, если речь идет о религиях духовных. Сам же Иван Александрович Ильин, рассуждая о «духе» «одухотворенности», «духовной религиозности», имеет в виду человеческую духовность - ту внутреннюю направленность и соответствующую ей жизнь, которая придает человеческой душе и всей человеческой культуре высшее измерение, высшее значение и ценность. Приближая человека к Богу, возвышая человека, И.А. Ильин не отдаляет его от Земли, напротив делает его целостным земным совершенством [3 ]. Это хорошо прослеживается в «Аксиомах религиозного опыта» великого философа, где, по сути, раскрываются принципы восхождения человека к высшей духовности, в основе которых лежит религиозный опыт человека. Вот некоторые из них:

религиозный опыт родится из свободной любви к Совершенству;
в основе каждой духовной религии лежит благоговение перед Священным, живое чувство ответственности;
религия есть свободное цветение личного духа, невынужденное, добровольное обращение к Богу. Самое драгоценное в этом обращении состоит в живой цельной потребности индивидуального человека - убедиться в бытии Божием, узреть Бога и предаться Ему;
невозможно подвигать людей к Богу угрозами и принуждением;
религиозное откровение должно быть воспринято сердцем и сердечным созерцанием;
религиозное состояние есть особого рода глубокая и таинственная связь, которая может быть описана сразу - как «ухождение» человека в Бога и как «присутствие» Бога в человеке;
молитва есть непосредственное единение с Богом;
религиозное сомнение не разрешается умствованием и отвлеченными доказательствами; оно разрешается только реальным опытом… созерцающего сердца;
пошлость проистекает из человеческой слепоты к божественному, порождает отсутствие благоговения к священному, в различных проявлениях, - начиная с тупого безразличия и кончая лицемерием и кощунством;
сердце человека должно все простить и запеть от сочувствования, сорадования и сострадания;
совесть человека должна приобрести свою христиански-первоначальную силу и дать человеку упоение добротой;
нельзя отделять сердце от ума и созерцания, и созерцание от ума и от сердца;
страдание есть соль жизни; и в то же время - ее стремящая сила; учитель меры и веры. Оно есть как бы ангел-хранитель человека, спасающий его от пошлости и очищающий его от греха.
страдая, человек вступает на путь духовного очищения и возвращения в Божий луч .

Восхождение к вершинам духовности строится на семи вечных основах духовного бытия человека: вере, любви, свободе, совести, семье, родине и нации .

Вера и любовь для Ильина представляют - конституирующие начала человека. Восхождение к вершинам духовности невозможно без религиозной веры. Ибо, религиозная вера, по Ильину, предполагает, прежде всего, духовное внимание. Вера - это доверие к показаниям духовного опыта - преимущественно перед субъективными душевными впечатлениями и перед чувственными наблюдениями, регистрируемыми рассудком. Дух имеет свой опыт, вынашиваемый особыми внутренними опытами человека. Эти опыты требуют от нас особой культуры и дают нам свою достоверность и очевидность. Человек, лишенный духовного опыта или не считающийся с ним, не будет иметь веры. Человек, имеющий духовный опыт, но не дошедший в нем до настоящей достоверности и очевидности, - увязнет в рассудочных сомнениях и не дойдет до веры. Таким образом, Ильин говорит о том, что для веры необходима духовная очевидность, необходим, прежде всего, духовный опыт: нужно жить духовными актами, пребывать в них, наполнять их своей душой, строить себя ими, полагать их в основу своего бытия. Вера - явление духовной свободы. Каждый человек призван свободно восхотеть божественного, свободно уверовать и свободно предаться Богу.

Вера неотделима от любви. Религиозная вера горит всей своей силой и совершает все свое призвание только тогда, когда она есть проявление свободной любви к безусловному Совершенству, - любви, нашедшей в Боге свой истинный Предмет и свой неиссякаемый источник. Через любовь и веру постигаются и осмысливаются остальные формы духовной жизни: «Так, смысл свободы в том, чтобы самому полюбить, через любовь самому увидеть и через очевидность - самому уверовать; свобода есть самостоятельная, самобытная, творческая любовь и вера. И совесть движется силою веры и любви. И семья есть первое лоно любви и веры. И родина постигается любовью и строится верою. И национализм есть не что иное, как любовь к своеобразной духовности своего народа и вера в его творческие богоданные силы. Без любви и веры невозможно правосознание, необходимое и для государственности, оберегающей нацию…» [Там же, С.159].

Раскрыв все основные вехи духовного развития личности, ее духовного обновления, Ильин намечает пути этого духовного обновления:

1. Надо научиться веровать. Не «верить» вопреки разуму от страха и растерянности, а веровать в силу очевидности, на основе личного духовного опыта.
2. Необходимо научиться свободе. Она вовсе не есть удобство жизни, или приятность, или «развязывание» и «облегчение». Свобода есть бремя, которое надо поднять и понести, чтобы не уронить его и не пасть самому. Надо воспитывать себя к свободе, надо созреть к ней, дорасти до нее, иначе она станет источником соблазна и гибели. Без свободы не будет настоящей веры и любви.
3. Нужно научиться совестному акту. Совесть научит нас строить здоровую духовную семью. Она откроет нам искусство любить родину и служить ей. Она предохранит нас от всех соблазнов и извращений ложно понятого национализма.
4. Надобно научиться чтить и строить наш семейный очаг - это первое, естественное гнездо любви, веры, свободы и совести; эту необходимую и священную ячейку родины и национальной жизни.
5. Необходимо научиться духовному патриотизму… Мы должны понимать, что люди связуются в единую родину силою веры, любви, внутренней свободы, совести и семейного духа, силою духовного творчества во всех его видах.
6. Истинный национализм есть как бы завершительная ступень в духовном восхождении личности. В нем, как в фокусе, собираются все другие духовные лучи. Вечные основы духовного бытия слагают единую духовную атмосферу, единый путь, который необходимо прочувствовать и усвоить, чтобы на вопрос «во что же нам верить» мы могли бы ответить живою верою: в Бога, в любовь, в свободу, в совесть, в семью, в родину и в духовные силы нашего народа .

Духовность человека, по Ильину, тесно связана с ответственностью. Тайна свободы состоит в том, что сила духа способна сосредотачиваться, укреплять себя, увеличивать свою силу и превозмогать свои внутренние затруднения и свои внешние препятствия. Свобода по плечу лишь человеку духовно цельному, наделенному внутренней гармонией, согласованной тотальностью влечений и способностей, единением инстинкта и духа, согласием между верой и знанием. Зрелый духовный характер «подобен укреплённому городу, в центре которого находится кремль: здесь построен храм Божий, с алтарём, на котором горит неугасающее пламя. Это и есть священный центр города, откуда заимствуют свой огонь все семейные очаги. Человек же, находящийся в состоянии внутреннего раскола, есть несчастный человек.

Логика предшествующих рассуждений подводит к выводу о том, что подлинная философия воспитания не может обойтись без философии религии. И.А. Ильин был убежден, что отечественная религиозная философия должна пересмотреть свое призвание, уточнить свой предмет и метод в свете всех пережитых блужданий и крушений, добиваясь ясности, честности и жизненности. И, конечно же, русская религиозная философия должна отойти от подражания западным образцам. Не копировать бездумно чужеземное, а обратиться к глубинам национального духовного опыта, стать убедительным и драгоценным исследованием духа и духовности. Только на этом пути философская мысль сможет дать русскому народу, человечеству в целом что-нибудь значительное, верное и глубокое. В противном случае она окажется мертвым и ненужным грузом в истории русской культуры. Точно также, мертвым и ненужным грузом станет в России любая образовательная система, оторванная от отечественных духовных корней, построенная на философии национального отчуждения и биологической целесообразности. Путь к очевидности лежит через обращение к вечным основам духовного бытия: вере, свободе, любви, совести, семье, родине, нации.
Чапаев Иван Николаевич , студент теологического факультета Российского государственного профессионально-педагогического университета
Чапаев Николай Кузьмич , доктор педагогических наук, профессор Российского государственного профессионально-педагогического университета

Примечания:

1 - Цит. по: .
2 - http://www.ug.ru/?action=topic&toid=4209
3 - Тем самым И.А. Ильин отвергает концепции «безземельного неба» и «бездуховной земли». Первая, рассматривает тело, как нечто презренное, а заботу о его нуждах чуть ли не как греховную. Для второй материальные потребности не только первичны, но, в конечном счете и единственны в этом мире. С богословской точки зрения обе эти позиции неверны, ибо, каждая по своему служит целям разрушения гармонии - соработничества человека с Богом на пути собственного спасения. И.А. Ильин придерживается православной (халкидонской) позиции, в соответствии с которой во Христе Божественная и человеческая природы соединены «неслитно, неизменно, нераздельно и неразлучно» [см. А.И.Осипов. Путь разума в поисках истины. Основное богословие.М.: Даниловский благовестник. 2008. С.175].

СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ:

1. Евлампиев И.И. Божественное и человеческое в философии Ильина. М. 1998.
2. Емельянов Б.В. Очерки русской философии XX. Екатеринбург. 2001.
3. Ильин И.А. Аксиомы религиозного опыта. М., 1993.
4. Ильин И.А. О сопротивлении злу силою // Ильин И.А. Почему мы верим в Россию: Сочинения. М, 2006. С. 375−577. (Антология философской мысли).
5. Ильин И.А. Путь духовного обновления // Ильин И.А. Почему мы верим в Россию: Сочинения. М., 2006. С. 123−374. (Антология мысли).
6. Ильин И.А. Путь к очевидности. М., 1993.
7. Ильин И.А. Собрание сочинений: В 10 т. М, 1994. Т. 1, кн. 2.
8. Очерки истории школы и педагогической мысли народов. Конец XIX - начало ХХ в.в. / Под ред. Э.Д. Днепрова, С.Ф. Егорова, Б.К. Тебиева. - М.: Педагогика, 1991. 446с.
9. Плеханов А.В. П.Д. Юркевич - философ и педагог // Сов. Пед. 1991. № 12. С. 187.
10. Фромм Э. Психоанализ и этика. М.: Республика, 1993. 415 с.

Иван Александрович Ильин (1883-1954) – русский философ, писатель, публицист.

Итак, есть глубокий, духовно верный, творческий национализм и его необходимо прививать людям с раннего детства.

Мы установили уже, что национальность человека определяется не его произволом, а укладом его инстинкта и его творческого акта, укладом его безсознательного и, больше всего, укладом его безсознательной духовности . Покажи мне, как ты веруешь и молишься ; как просыпаются у тебя доброта, геройство, чувство чести и долга ; как ты поешь, пляшешь и читаешь стихи ; что ты называешь «узнать» и «понимать» , как ты любишь свою семью ; кто твои любимые вожди, гении и пророки , - скажи мне все это, а я скажу тебе, какой нации ты сын; и все это зависит не от твоего сознательного произвола, а от духовного уклада твоего безсознательного.

А этот уклад слагается, формируется и закрепляется прежде всего и больше всего - в детстве . Воспитание детей есть именно пробуждение их безсознательного чувствилища к национальному духовному опыту , укрепление в нем их сердца, их воли, их воображения и их творческих замыслов.

Бороться с национальным обезличиванием наших детей мы должны именно на этом пути: надо сделать так, чтобы все прекрасные предметы, впервые пробуждающие дух ребенка, вызывающие в нем умиление, восхищение, преклонение, чувство красоты, чувство чести, любознательность, великодушие, жажду подвига, волю к качеству - были национальными, у нас в России - национально русскими; и далее: чтобы дети молились и думали русскими словами; чтобы они почуяли в себе кровь и дух своих русских предков и приняли бы любовью и волею - всю историю, судьбу, путь и призвание своего народа; чтобы их душа отзывалась трепетом и умилением на дела и слова русских святых, героев, гениев и вождей. Получив в дошкольном возрасте такой духовный заряд и имея в своей семье живой очаг таких настроений, русские дети, где бы они ни находились, развернутся в настоящих и верных русских людей.

В особенности следует обогащать их следующими сокровищами.

1. Язык . Язык вмещает в себе таинственным и сосредоточенным образом всю душу, все прошлое, весь духовный уклад и все творческие замыслы народа. Все это ребенок должен получить вместе с молоком матери (буквально). Особенно важно, чтобы это пробуждение самосознания и личностной памяти ребенка (обычно - на третьем, четвертом году жизни) совершилось на его родном языке. При этом важен не тот язык, на котором говорят при нем другие, но тот язык, на котором обращаются к нему , заставляя его выражать на нем его собственные внутренние состояния. Поэтому не следует учить его чужим языкам до тех пор, пока он не заговорит связно и бегло на своем национальном языке. Это относится и к чтению: пока ребенок не зачитает бегло на родном языке, не следует учить его никакому иному чтению. В дальнейшем же в семье должен царить культ родного языка : все основные семейные события, праздники, большие обмены мнений должны протекать по-русски; всякие следы «волапюка» должны изгоняться; очень важно частое чтение вслух Св. Писания, по возможности на церковно-славянском языке, и русских классиков, по очереди всеми членами семьи хотя бы понемногу; очень важно ознакомление с церковно-славянским языком, в котором и ныне живет стихия прародительского славянства, хотя бы это ознакомление было сравнительно элементарным и только в чтении; существенны семейные беседы о преимуществах родного языка – о его богатстве, благозвучии, выразительности, творческой неисчерпаемости, точности и т.д.

2. Песня. Ребенок должен слышать русскую песню еще в колыбели. Пение несет ему первый душевный вздох и первый духовный стон : они должны быть русскими. Пение помогает рождению и изживанию чувства в душе; оно превращает пассивный, беспомощный и потому обычно тягостный аффект - в активную, текучую, творческую эмоцию : ребенок должен безсознательно усваивать русский строй чувств и особенно духовных чувствований . Пение научит его первому одухотворению душевного естества - по-русски , пение даст ему первое «не-животное» счастье - по-русски . Русская песня глубока, как человеческое страдание, искренна, как молитва, сладостна, как любовь и утешение; в наши черные дни, как под игом татар, она даст детской душе исход из грозящего озлобления и каменения. Надо завести русский песенник и постоянно обогащать детскую душу русскими мелодиями, - наигрывая, напевая, заставляя подпевать и петь хором. Всюду, по всей стране, надо создавать детские хоры - церковные и светские, организовывать их, объединять, устраивать съезды русской национальной песни. Хоровое пение национализирует и организует жизнь - оно приучает человека свободно и самостоятельно участвовать в общественном единении .

3. Молитва . Молитва есть сосредоточенная и страстная обращенность души к Богу. Каждый народ совершает это обращение по-своему, даже в пределах единого исповедания; и только для поверхностного взгляда Православие русского, грека, румына и американца - одинаково. Живое многогласие и многохваление Господа, идущее от мира, требует, чтобы каждый народ молился самобытно; и эту самобытную молитву надо вдохнуть ребенку с первых лет жизни.

Молитва даст ему духовную гармонию , пусть он переживет ее по-русски . Молитва даст ему источник духовной силы - русской силы . Молитва научит его сосредоточивать чувство и волю на совершенном - по-русски . Молитва даст ему религиозный опыт и поведет его к религиозной очевидности - по-русски . Ребенок, научившийся молиться, сам пойдет в церковь и станет ее опорой - русской опорой, русской Церкви. Он найдет пути - в глубину русской истории, и на простор русского возрождения. Неправославный может быть верным русским патриотом и доблестным русским гражданином, но человек, враждебный Православию, не найдет доступа к священным тайникам русского духа и русского миропонимания, он останется чужеродным в стране, своего рода внутренним «неприятелем».

4. Сказка. Сказка будит и пленяет мечту. Она дает ребенку первое чувство героического - чувство испытания, опасности, призвания, усилия и победы; она учит его мужеству и верности; она учит его созерцать человеческую судьбу, сложность мира, отличие «правды и кривды». Она заселяет его душу национальным мифом, тем хором образов, в которых народ созерцает себя и свою судьбу , исторически глядя в прошлое и пророчески глядя в будущее. В сказке народ схоронил свое вожделенное, свое ведение и ведовство, свое страдание, свой юмор и свою мудрость. Национальное воспитание неполно без национальной сказки. Ребенок, никогда не мечтавший в сказках своего народа, легко отрывается от него и незаметно вступает на путь интернационализации. Приобщение к чужеземным сказкам вместо родных будет иметь те же самые последствия.

5. Жития святых и героев. Чем раньше и чем глубже воображение ребенка будет пленено живыми образами национальной святости и национальной доблести , тем лучше для него. Образы святости пробудят его совесть , а русскость святого вызовет в нем чувство соучастия в святых делах, чувство приобщенности, отождествления; она даст его сердцу радостную и гордую уверенность, что «наш народ оправдался перед лицом Божиим», что алтари его святы и что он имеет право на почетное место в мировой истории («народная гордость»). Образы героизма пробудят в нем самом волю к доблести, пробудят его великодушие, его правосознание, жажду подвига и служения, готовность терпеть и бороться, а русскость героя - даст ему непоколебимую веру в духовные силы своего народа. Все это, вместе взятое, есть настоящая школа русского национального характера.

Преклонение перед святым и героем возвышает душу , оно дает ей сразу - и смирение, и чувство собственного достоинства, и чувство ранга; оно указывает ей - и задание, и верный путь. Итак, национальный герой ведет свой народ даже из-за гроба.

6. Поэзия. Стихи таят в себе благодатно-магическую силу: они подчиняют душу, пленяют ее гармонией и ритмом, заставляют ее прислушиваться к сокровенной жизни вещей и людей, побуждают ее искать закона и формы, учат ее духовному восторгу. Как только ребенок начнет говорить и читать, так классические национальные поэты должны дать ему первую радость стиха и постепенно раскрыть ему все свои сокровища. Сначала пусть слушает, потом пусть читает сам, учит наизусть, пытается декламировать - искренно, прочувствованно и осмысленно. Русский народ имеет единственную в своем роде поэзию, где мудрость облекается в прекрасные образы, а образы становятся звучащей музыкой. Русский поэт одновременно - национальный пророк и национальный музыкант. И русский человек, с детства влюбившийся в русский стих, никогда не денационализируется.

В меру возрастания и в меру возможности необходимо открывать ребенку доступ ко всем видам национального искусства – от архитектуры до живописи и орнамента, от пляски до театра, от музыки до скульптуры. Тогда душа его всесторонне раскроется для восприятия того, что впервые дали ей песня, сказка и поэзия. Понятно, что наиболее доступным, наиболее увлекающим и непосредственно национализирующим видом искусства останется русская пляска со всей ее свободой и ритмичностью, со всем ее лиризмом, драматизмом и неистощимым юмором.

7. История. Русский ребенок должен с самого начала почувствовать и понять, что он славянин, сын великого славянского племени и в то же время сын великого русского народа, имеющею за собою величавую и трагическую историю, перенесшего великие страдания и крушения и выходившего из них не раз к подъему и расцвету. Не обходимо пробудить в ребенке уверенность, что история русского народа есть живая сокровищница, источник живого научения, мудрости и силы. Душа русского человека должна раскрыть в себе простор, вмещающий всю русскую историю так, чтобы инстинкт его принял в себя все прошлое своего народа, чтобы воображение его увидело всю его вековую даль, чтобы сердце его полюбило все события русской истории... Мы должны освоить волею наше прошлое и волею замыслить наше будущее. Мы должны прочувствовать окрыленные слова Пушкина: «Гордиться славою своих предков не только можно, но и должно; не уважать оной есть постыдное малодушие». И еще: «Клянусь вам моею честью, что я ни за что на свете не согласился бы ни переменить Родину, ни иметь другую историю, чем история наших предков, какую нам послал Господь». При этом национальное самочувствие ребенка должно быть ограждено от двух опасностей: от националистического самомнения и от всеосмеивающего самоунижения. Преподаватель истории отнюдь не должен скрывать от ученика слабых сторон национального характера, но в то же время он должен указать ему все источники национальной силы и славы. Тон скрытого сарказма по отношению к своему народу и его истории должен быть исключен из этого преподавания. История учит духовному преемству и сыновней верности: а историк, становясь между прошедшим и будущим своего народа, должен сам видеть его судьбу, разуметь его путь, любить его и верить в его призвание. Тогда только он сможет быть истинным национальным воспитателем.

8. Армия. Армия есть сосредоточенная волевая сила моего государства, оплот моей Родины; воплощенная храбрость моего – народа, организация чести, самоотверженности и служения - вот чувство, которое должно быть передано ребенку его национальным воспитателем. Ребенок должен научиться переживать успех своей национальной армии как свой личный успех; его сердце должно сжиматься от ее неудачи; ее вожди должны быть его героями; ее знамена - его святынею. Сердце человека вообще принадлежит той стране и той нации, чью армию он считает своею . Дух воина, стоящего на страже правопорядка внутри страны и на страже Родины в ее внешних отношениях, отнюдь не есть дух «реакции», «насилия» и «шовинизма», как думают иные даже до сего дня. Без армии, стоящей духовно и профессионально на надлежащей высоте, - Родина останется без обороны, государство распадется и нация сойдет с лица земли. Преподавать ребенку иное понимание значит содействовать этому распаду и исчезновению.

9. Территория. Русский ребенок должен увидеть воображением пространственный простор своей страны, это национально-государственное наследие России. Он должен понять, что народ живет не для земли и не ради земли, но что он живет на земле и от земли и что территория необходима ему, как воздух и солнце. Он должен почувствовать, что русская национальная территория добыта кровью и трудом, волею и духом, что она не только завоевана и заселена, но что она уже освоена и еще недостаточно освоена русским народом. Национальная территория не есть пустое пространство «от столба до столба», но исторически данное и взятое духовное пастбище народа, его творческое задание, его живое обетование, жилище его грядущих поколений. Русский человек должен знать и любить просторы своей страны: ее жителей, ее богатства, ее климат, ее возможности так, как человек знает свое тело, так, как музыкант любит свой инструмент; так, как крестьянин знает и любит свою землю.

10. Хозяйство. Ребенок должен с раннего детства почувствовать творческую радость и силу труда, его необходимость, его почетность, его смысл. Он должен внутренне испытать, что «труд» не есть «болезнь» и что работа не есть «рабство», что, наоборот, труд есть источник здоровья и свободы . В русском ребенке должна проявиться склонность к добровольному, творческому труду, и из этой склонности он должен почувствовать и осмыслить Россию как безконечное и едва початое трудовое поприще. Тогда в нем пробудится живой интерес к русскому национальному хозяйству, воля к русскому национальному богатству как источнику духовной независимости и духовного расцвета русского народа. Пробудить в нем все это значит заложить в нем основы духовной почвенности и хозяйственного патриотизма.

Таков дух национального воспитания, необходимый русскому и каждому здоровому народу. Задача каждого поколения состоит в верной передаче этого духа, и притом в формах возрастающей одухотворенности, национального благородства и международной справедливости. Только на этом пути человечеству удастся соблюсти священное начало Родины и в то же время одолеть соблазны - как больного национализма, так и всеразлагающего интернационализма.

Из книги Ивана Александровича Ильина «Путь духовного обновления». 1932-1935.

Изучая мысли И. Ильина о цели и смысле истинного воспитания можно достаточно чётко выделить этапы, способы и основные средства воспитания.

Задача пробуждения духовности детского инстинкта, «зажигания сердца ребёнка», обусловлена принципиальной методологической посылкой Ильина: «…образование без воспитания есть дело ложное и опасное. Оно создаёт людей полуобразованных, самомнительных и заносчивых, тщеславных спорщиков, напористых и беззастенчивых карьеристов, оно вооружает противодуховные силы, оно развивает и поощряет в человеке «волка»».

По мнению Ильина, цель воспитания как предполагаемый идеальный результат воспитательного процесса есть «новый способ жизни», в котором реально ощутим её «высший смысл». То есть, цель воспитания у него имеет особое деятельное выражение не как законченный результат действия, а как движение, наполненное высшим смыслом и имеющее чёткие ориентиры бытия: «Ибо ―воспитать – значит сделать из ребёнка не преуспевающего человекоугодника, а духовно-зрячего, сердечного и цельного человека с крепким характером. А для этого надо зажечь и раскалить в нем как можно раньше духовный ―уголь: чуткость ко всему Божественному, волю к совершенству, радость любви и вкус к доброте. Это откроет ему путь вверх и даст ему духовную свободу» .

Воспитание духовности человека Иван Александрович определяет как важнейшую педагогическую задачу: «Говоря о духовности или духе, не следует представлять себе какую-то непроглядную метафизику или запутанно-непостижимую философию. Дух есть нечто, что каждый из нас переживает в своём опыте. Он есть подлинная реальность и притом драгоценная реальность – самая драгоценная из всех. Тот, кто жаждет духа, должен заботиться об обогащении своего опыта; не о наполнении своей памяти из чужих книг и не об изощрении своего ума умственной гимнастикой; но о разыскании в непосредственной жизни всего того, что придаёт жизни высший смысл, что её освещает. Один найдёт этот

творческий смысл жизни в природе, другой – в искусстве, третий – в глубине собственного сердца, четвёртый в религиозном содержании» .

В развитии педагогической идеи о задаче воспитания духовности Иван Александрович раскрывает перспективные результаты её решения: «Но если кто-нибудь принял в себя начало духа и начал духовную жизнь, то перед ним открываются новые горизонты, и он вступает в новый план бытия. Он убеждается в том, что дух есть ―воздух и ―хлеб человеческой жизни, ибо человек задыхается и изнемогает без него. Дух есть дыхание Божие в природе и в человеке, сокровенный внутренний свет во всех сущих вещах… Он освещает жизнь, чтобы она не превратилась в ледовую невыносимую пустыню, в хаос пыл и вихрь злобы; но он же сообщает всему сущему силу, необходимую для того, чтобы приобщиться к духу и стать духовным. А это и есть самое важное в воспитании» .

В качестве основополагающих ориентиров педагогического процесса И. Ильин выделяет: «Научить правильному восприятию исследуемого предмета (сформировать умение войти в природу этого предмета и соответственно осмысливать его); научить умению ставить вопросы, исходя из ―глубин самого предмета, без чего нельзя найти правильный ответ на его природную сущность; научить умению сомневаться и разрешать сомнения путём содержательно определённого поиска достоверности суждения; научить умению отойти от схематичности мышления, которое упрощает исследование сущности предмета и приводит к мнимым ответам на поставленные вопросы. В результате воспитания всех этих умений человек приобретает способность правильно мыслить и приходить к верному суждению о сущности исследуемого предмета или явления».

Реализацию задач духовно-нравственного воспитания и умственного образования учёный раскрывает в своих педагогических размышлениях о ступенях образования в российской школе. Он считает необходимым интегрировать в образование процессы развития интеллекта и внутреннего (душевного) мира человека; рассматривает в связи с этим функциональные педагогические задачи низшей, средней и высшей школ.

1.2. И.А.Ильин о патриотическом воспитании

В своей книге «Общее учение о праве и государстве, о сущности правосознания» И.А.Ильин поднимает проблему патриотизма, отвечает на такие вопросы: что такое патриотизм, откуда он берет свои корни, какие черты присущи ему.

«…проблема патриотизма, - пишет И.А.Ильин, - должна быть поставлена и разрешена в терминах нормального правосознания. Иметь родину значит иметь особый, самостоятельный естественно-правовой союз, не совпадающий со всемирной, общечеловеческой общиной, и отдавать ему преимущество в деле любви и служения. Этот союз покоится на некой преимущественной духовной однородности и близости людей, а духовная однородность создаёт то преимущество – жизненное и действенное – патриотическое единение, которое имеет всегда естественно-правовой характер, а обычно изливается и в положительно-правовую организацию. Патриотическое единение людей имеет в корне духовную природу, слагаясь и протекая в формах права и государства».

Патриотизм – это не показная бравада и не игра словами на многолюдных митингах. Это чувство живёт в человеческом сердце, мерцая неугасимой искрой, готовой разгореться решительным пламенем в, трудный для любимого Отечества, час. Это чувство, которое делает народ и каждого человека ответственным за жизнь страны. Без патриотизма нет такой ответственности. Дом - это не только комфорт, это ещё и ответственность за порядок в нем, это ответственность за детей, которые живут в этом доме. Человек без патриотизма, по сути, не имеет своей страны. А «человек мира» это то же самое, что бездомный человек. «… в основе патриотизма лежит акт духовного самоопределения». Истинный патриот отождествляет себя со своей родиной, не с серой массой людей, а именно «сливает свой дух с духом своего народа».

И.А.Ильин считает, что чувство патриотизма складывается непроизвольно. Но, несмотря на это, оно имеет свои определённые законы. «Никто не может указать другому человеку его родину – ни воспитатели, ни друзья, ни общественное мнение, ни государственная власть. Патриотизм есть состояние духовное, и поэтому он может возникнуть только самостоятельно в порядке автономии – в личном, но подлинном и предметном духовном опыте…Нельзя любить по принуждению или по чужой указке; любовь может возникнуть только «сама», в лёгкой и естественной предметной радости, побеждающей и умиляющей душу».

Но нельзя упускать важную деталь: истинный патриот не умеет ненавидеть и презирать другие народы, ибо видит их духовную силу и их духовные достижения. Он любит в них духовность их национального характера, хотя национальный характер их духа может быть ему чужд.

Иван Александрович Ильин – яркий пример истинного патриота. В основном, все свои труды он написал за границей, в ссылке. Но это не уменьшило его чувств к Родине. Он продолжал свою деятельность, несмотря на запреты и постоянную травлю. Власти прекрасно понимали, что такой патриот им не нужен. Наверное, самое страшное, что можно

сделать с человеком, который любит и уважает своё отечество, родину, где он вырос, - отобрать то, что ему так дорого.

«Любить свою родину не значит считать её единственным средоточием духа, ибо тот, кто утверждает это, – не знает, чтò есть дух, и не умеет любить и дух своего народа. Нет человека и нет народа, который был бы единственным средоточием духа, ибо дух живёт во всех людях и во всех народах. Не видеть этого значит быть духовно-слепым, а потому быть лишённым и патриотизма, и правосознания».

Не впадая в крайности реформаторства и модернизации, необходимо неуклонно возвращать образованию утраченную духовную сущность. Здесь очень много будет зависеть от школы, от конкретного учителя и родителя, от того, какую нравственную, интеллектуальную, духовную и культурную позицию он займёт.