Январские праздники славян

Месяц Овсень (23 ноября – 21 декабря) .
Знак: Китоврас.
Изображался в виде кентавра, получеловека-полуконя. Он наделен физической силой и мудростью, но не лишен мелких страстей и пороков. Люди, рожденные под его покровительством, обычно обладают жизненной хваткой и хитростью, способны провести любого. Но, подобно кентавру, опоенному вином (его главная слабость), подвержены чужому влиянию и могут использовать силу и мудрость в корыстных целях других. Родившиеся в овсень могут достичь больших высот, если не будут поддаваться чрезмерной тяге к удовольствиям!

22 – 31 декабря - празднование Коляды () - зимнего Новолетия начиналось в день зимнего Солнцестояния. Перед празднеством кудесник воет волком (вещий вой), прогоняя злых духов. Как говорили деды об этих днях: «На воробьиный скок длиннее денёк». См. .

Большие Велесовы Святки отмечаются с 26 декабря по 5 января . Большие Велесовы Святки продолжались двенадцать святодней, символизирующие собой двенадцать месяцев в году (шесть светлых - светлое полуколо года, и другие шесть тёмных - тёмное полуколо).
26 – 31 декабря – Светлые Святки.
31 декабря (с 31 декабря на 1 января) - Щедрец - Щедрый вечер (укр. Щедрий Вечір, белор. Шчодры вечар).
1 – 6 января – Тёмные Святки.

Прямо посреди Святок, разделяя праздничные дни на светлые и тёмные Святки, проходит Щедрец.
Велесовы Святки, заканчиваются Турицами 6 января . Богатый стол, большой пир в этот день означали благополучие в предстоящем году.

В настоящее время Щедрец практически никто не помнит, так как 31 декабря во всём мире наступает Новогодний праздник. Так как Новый Год является новым праздником, не имеющим глубоких корней и собственных традиций, он заимствовал многие черты у Щедреца. Может быть, по этой причине он и является всенародно любимым.
Для многих остаётся непонятным, почему на Новый Год принято накрывать стол так, чтобы он ломился, а от обилия продуктов разбегались глаза? Ни в один другой день в году нет такой традиции, так почему же именно на Новый Год, мы скупаем все продуктовые магазины и готовим множество вкусных блюд?
Ответ здесь кроется именно в исторических корнях праздника, который издревле именовался Щедрецом. Само название «Щедрец» - «щедрый» говорит нам о том, что в этот праздник принято накрывать щедрый стол, не скупиться на подарки и добрые дела. Обильный и богатый стол в старину называли щедрым, толстым, жирным. Как и на Коляду, в этот день ходили по домам ряженые колядовщики, пели щедровки или щедровальные песни и принимали угощения от хозяев.

На Щедровки также принято кормить домовых и духов Предков. Для них ставили отдельные блюда, приглашали к столу. Нарядная Ёлка в доме или во дворе дома тоже дошла до наших дней и говорит о том, что в древности это был неотъемлемый атрибут щедровок.

О значении Ели, как образе Мирового дерева, уже много говорилось в различных источниках, как образе Мирового древа Русов-славян. Кроме того, что Мировое древо в виде Ели в доме было символом сосредоточия особых магических сил, в древних ведических верованиях Русов-славян Ель - Ёлка была и символом потусторонней жизни. Считалось, что души умерших отдыхают на ветвях этого дерева. Принося в дом Ёлку, которую красиво наряжали, русские люди приглашали в дом и своих Предков, которые праздновали Щедрец наравне с живыми.

Коляда - Древний Русский Бог – Великий, Славный Пращур, и время его прихода датируется многими тысячелетиями до нашей многострадальной эры. Являясь воплощением Великого Родового Духа, Он принёс людям Звёздную Мудрость и Священный Огонь Знания, который люди стали забывать и утрачивать в те времена. Коляда собрал возле себя множество Волхвов-Жрецов с разных земель и передал им знания о Вселенной и устройстве Мироздания, помог понять суть и ВЕДАние Пути Прави, возродил Календарь - Коляды Дар.

Коляда символизирует зимнее Солнце, круг которого на СВА (небе) после Солнцестояния становится длиннее, то есть день начинает пребывать. Волшебные Святодейства включали в себя Священный огонь, горящий в центре круга. Круг - древнейший символ Солнца, Вечной Жизни и изменения, преобразования энергий, вечное движение. Круг – это один из древнейших символов, который означал также Всевышнего. Огонь, пылающий в центре круга – это новое Возрождение, Солнце идущее к лету, Свет и тепло, Древний Огонь ВЕДАния. Хоровод – осмысленное Святодейство, каждое движение в котором ведёт к накоплению Силы и взаимообмену с Богами благостью и энергией. Свет и благодать снисходит в эти минуты, объединяя в Духе и соединяя с Космосом нитями Души, сливаясь в единое сознание Вселенной! Помнить и чтить Святую Память Предков необходимо потому как древо иссыхает без корней, так и наРод погибает утеряв духовную связь со своими Родовыми корнями.
6 января - день Кащея и Велеса . Замещен крещенским сочельником. Воспоминание о том, как Кащей украл Марену.

6 января начинаются Турицы, посвященные Туру - одному из древнейших почитаемых среди Русов-славян тотемных животных, в котором воплощается союз Велеса и Перуна во славу и процветание Русского Рода.

8 января - Бабьи каши (Матушкины каши). Повивальные бабки много знали о жизни, и Русы особо их почитали. В этот день принято чествовать повивальных бабок. Им приносили подарки и угощения, пироги, блины и другие кушанья. Приходили с детьми, чтобы бабки их благословили. Особенно рекомендовалось в этот день ходить к бабкам будущим мамам и молодым девушкам. Позднее христианская церковь стала отмечать в этот день праздник «иконы пресвятой Богородицы».
Никто не обходился без повитухи. Бабка пособляла роженице. И была она, как говаривали, с руками. Зная обычаи русской старины, бабка знала своё дело. При муках роженицы затапливала баньку, вываживала роженицу по Солнцу.
Бабканье - повиванье - утворялось добрым словцом, добрыми травами, добрыми молитвами. Одымляя роженицу, то есть, запалив березовую лучину и поджигая полынь с травой безсмертником, бабка радела о лёгких родинах.
А ещё, не в столь далекие времена, матушка собирала ребятишек ввечёру и учила их славить Рождество Коляды, обсыпать зерном - на долгий век, на счастье, на благополучие. Проще простого было в праздничный час выдать по ломтю пирога, побаловать детей клюквой на меду.
Но матушка знала: «Не во всяком дому каравай выпечен, да ещё, чтобы всему семейству вдосталь... И вот ребятишки должны были заслужить угощение, всем миром ребячьим отведать поровну и сыти, и сладостей… «Подайте коровку, маслену головку, на поду печёну, коровку золочёну!».
И в ребячий короб от всякого дома выносили и большухи, и девицы-невесты обрядовое печенье, которое по своему обличью сродни скотинке.
А ребятишки подзадоривали: «Ты, хозяюшка, подай! Ты, отрадушка, подай! Подавай - не ломай! Отломишь немножко - будет Ермошка. Отломишь горбушку - будет Андрюшка. А подашь середину - быть свадьбе!».
И так, ребячий короб тяжелел. И гурьбой славильщики бежали к чьей-то протопленной баньке, делили между собой угощение. Это было радостное время игр, забав. Дети узнавали друг друга и по-детски были счастливы, запоминая это зимнее чудесное время.
Наблюдали и за приметами. Если этот день ясный, то будет хороший урожай проса. Каша в печи подрумянится - к снегу. Если синички с утра пищат, можно ожидать к ночи мороза. А вот безпрерывный крик ворон и галок сулит снегопады и метели.

12 января - День похищений .
В этот день вспоминают о том, как в эпоху Купалы по Древнерусской астрологии (Близнецы – в современной астрологии) Велес похитил Диву-Додолу, супругу Перуна. Во время свадьбы Перуна и Дивы, Велес был отвергнут Дивой и свержен со СВА. Однако потом он, как бог любовной страсти, сумел соблазнить богиню грозы, дочь Дыя. От их связи родился весенний бог Ярило.
Также в День Похищений вспоминают о том, как в эпоху Лады (Тельца) Кощей похитил у Даждьбога его супругу Марену. От связи Кощея и Марены родилась потом Снежная Царица.
Даждьбог же отправился на поиски своей супруги. Он будет её искать всю зиму, и потому морозы будут становиться всё сильней, а вьюги заметут всё вокруг… В этот день почитали священный камень Алатырь.
14 января - Васильев день - день, приуроченный к дню памяти святителя Василия Великого, архиепископа Кесарию Каппадокийскую (379), отмечаемый 1/14 января.
На Васильев день готовили кашу, с особыми обрядами, с гаданием на каше о счастье и благополучии наступающего года для семьи.

По церковному календарю - это также день памяти преподобной Мелании (Меланки, Маланки, Миланки).
Другие названия праздника:
рус. Маланья, Маланка, День святой Мелании, Васильева коляда, Щедрый вечер, Васильева кутья, Богатый вечер, Богатая кутья, Щедрец; укр. День Маланки, День Василя, Обрізання; белор. Жирная кутья, Щедруха, Меланьи-желудочницы, Маланья толстая, Каза, Конiкi, Сільвестр, Шчодрая куцця, Багатая куцця, Васільеўская Каляда, Щедрец, Багаты вечар, Шчодрык, Язэп, Давыд, Якуб, Малання; полес. Шчодры вечар Куготы, Гаготы, Агатуха.

У украинцев, белорусов и на юге России больше распространено название Щедрый вечер; в центральной России и на Русском Севере - Васильев вечер; в Поволжье, центральных и некоторых южных областях России (Тверская, Ярославская, Московская, Тульская, Рязанская, Нижегородская, Оренбургская, частично - Воронежская, Белгородская и Курская) был известен как Овсень.

Щедровки

Щедровки - святочные народные песни, исполняемые на Украине, в Белоруссии и в южных регионах России обычно под Новый год (Щедрый вечер). В Щедровках обычно величаются хозяева дома и их дети, высказываются пожелания богатого урожая, благосостояния, приплода скота, хорошего роения пчёл. Поэтическое слово в щедровках, как и в колядках, выполняет магическую функцию.

В древних щедровках и колядках отразились времена Киевской Руси и сохранились описания княжеско-дружинного быта. Однако в щедровках христианского цикла преобладают мотивы библейских и евангельских и апокрифических рассказов: рождение Христа, поклоненияе волхвов и пастухов. Во многих щедровках христианские мотивы и евангельские рассказы соединены с жизнью и бытом крестьянина (Господь волики гонить, Пречиста Діва їсточки носить, а святий Петро за плугом ходить - укр.). Образы святых вводятся, чтобы предоставить ещё большую магическую силу поэтической формуле.
Щедровки христианского цикла отличаются своим глубоким нравственным содержанием и большой художественной красотой. Основные мотивы их - христианская любовь, милосердие, преклонение к матери.

В белорусских щедровках характерные припевы:
«Шчодры вечар добрым людзям!»;
«Шчодры вечар, добры вечар!»;
«Добры вечар, Шчодры вечар, Усім людзям на ўвесь вечар!»;
«Добры вечар, шчодры Васілей!»;
«Шчодры вечар, багаты вечар!».
В украинских:
«Щедрий вечір, добрий вечір, добрим людям на весь вечір».

Богатством содержания и поэтической формой щедровок восхищались украинские писатели и композиторы, в частности Николай Лысенко, Николай Леонтович, Кирилл Стеценко, Михаил Вериковский, Константин Данькевич и другие.

Вслед за мифологической теорией к изучению внутреннего состава щедровок стали прилагаться приемы сравнительного метода, благодаря чему были доказаны заимствования не только в целом, но и в подробностях. Сравнивая их со славянскими и, главным образом, румынскими колядками, учёные попытались выделить русские исторические и бытовые черты из обширного греко-романского элемента, который, по всей вероятности, лёг в основу нынешних украинских и белорусских щедровок. Учёные видели в бродячих сюжетах живые воспоминания народа о древнерусских князьях, представляющие только случайные сколки «некогда блестящей поэзии дружинной эпохи». В I томе «Исторических песен малорусского народа» Антоновича и Драгоманова был выделен даже особый отдел таких обрядовых песен, в которых будто бы сохранился необыкновенно древний исторический элемент. По словам издателей, «в колядках и щедровках, не носящих следов христианства, следует искать остатков древнейшего русского славословия богам», а в остальных - «древнейших славословий героям и князьям». Этот взгляд несколько умеряет проф. Н.И. Петров, поместивший обширный разбор малорусских песен в «Трудах Киевской духовной академии». Здесь было впервые подвергнуто сомнению приурочение издателями некоторых обрядовых песен к таким историческим лицам, как Иван Берладник или Роман Волынский. Костомаров понимал значение этих песен несколько шире.

Сторонником мифической теории был и А. Потебня, который производил название «Усень» («Овсень», «Авсень») от санскритск. «усра», «ушас» - утренняя заря, утро, «заря, как божество», и сближал его с литовским auszra или латинским aurora. По мнению Потебни, ценность такого толкования заключается в том, что разъясняет несколько непонятный зачин большинства щедривок: «Ой рано, рано солнце сходило» и т. п., обычный в обращениях к хозяину-господарю, который при приходе щедровщиков спит и не знает о дарованных ему «радостях в хозяйстве». Как оказалось из последующих исследований, «заря» румынских и славянских щедровок имеет отношение скорее к началу весны, к «утру» солнечного года, чем к началу дня. А. Веселовский связал происхождение колядования и щедрования с римскими новолетними праздниками «общей радости», завершавшими целый праздничный цикл в честь Диониса, Сатурналий, Опалий и Календ (см. Коляда) П. Шейн не делает различия между первыми и вторыми; он говорит, что «колядки, которые поются на Новый год, называются щедрецовыми, щедрецами и щедровками.

В сознании современных исполнителей и слушателей цель щедровок и колядок состоит в том, чтобы «дом развеселить и детей разбудить». Свое пение они сравнивают то с «ластовкой» (ласточкой), то с «соловьём» или «зозулей» (кукушкой); они будят «господаря», его семью и челядь, сообщая им о «радости на дворе» или «Божьей милости». Последняя трактуется здесь с точки зрения исключительно экономической: коровы потелились, кобылы пожеребились, пчелы пороились и т. д. Весеннее происхождение щедривок видно из того, что перечисляемые в них реальные «радости» хозяина могут быть приурочены скорее к началу весны, чем к зиме, когда происходит пение щедровок. Наиболее типичными из них оказываются те, которые имеют бытовой характер. Запевало говорит, что он ходил по новым городам и долго искал королевского дворца на трех столбах, пока не нашел его во дворе прославляемого хозяина. Затем следуют пожелания «пану господарю» жить «в домочку с женой и детками, как в раечку», самому господарю - сиять ясным месяцем, деткам - частыми звездочками. Требования о вознаграждении певцам отличаются юмором: «дайте книш - бо пущу в хату миш, дайте ковбасу - бо хату рознесу, дайте калача - бо впущу в хату рогача, дайте пирог - бо не помилує Бог, дайте сало - бо заберу сани, дайте копійку - бо поберу дівку» и т. д. Наряду с шутливыми сюжетами, в щедровках находим религиозные мотивы с заметными апокрифическими чертами; в большей части щедровок фигурирует Панна Мария (Богоматерь); это указывает, быть может, на западное, отчасти польское происхождение таких мотивов. Тексты щедровок разбросаны в многочисленных изданиях, посвященных украинскому и белорусскому народному творчеству.

Белорусские традиции

С этого вечера начиналась Щедрая неделя, или Богатая Коляда. В Западном Полесье - этот вечер назывался Куготы, Гаготы или Агатуха. Происхождение такого названия связано с обрядом: бросали в колодец кашу - тогда же гадали и кричали в колодец: "Ку-гу-гу!". По другим данным «Агатуха» происходит от глагола «гагатать» (веселиться, смеяться). С щедрым вечером связано много запретов, поверий и гаданий о будущем замужестве.
Обрядовый предновогодний ужин отличался богатством блюд и их скоромностью. В Белоруссии хозяин приглашал за стол Мороза: «Мороз, иди кутью есть. А летом не бывай, хвостом не виляй, а то буду пугой сечь». Праздничное застолье также называли «кутьёй святого козлика».
Щедровали под окнами и в домах, где славили хозяев. Водили «козу» («кобылку», «вола», «тура», «медведя», «журавля») и пели песни, главной из которых являлась "Го-го-го, коза". Щедровные песни отличались от рождественских в основном рефреном.
На Могилёвщине бытовала праздничная забава Щадрец (белор. Шчадрэц). Главным в игре был «щадрец» или «щедра» - парень, играющий роль девушки. На эту роль которого выбирали крупного парня. Его надевали в старьё (с маской на лице, горбом на спине, одежда пестрела колокольчиками, разноцветной ветошью, тесёмками, на голове шапка из блестящей бумаги, из-под которой свисали волосы из пеньки или льна) или солдатом (белор. жаўнерам) в соответствующем одеянии.

Украинские традиции

Важнейшими моментами традиционного новогоднего праздника украинцев сер. XIX - нач. XX вв. выступают: ритуальный стол, щедрование (обходы домов с поздравлениями, пожеланиями), гадания, ряженье, весёлые игры и забавы.
Канун Нового года своей обрядностью напоминает канун Рождества. Вечер назывался щедрым, или богатым, что связано с обычаем готовить богатый праздничный стол, где в отличие от Святого вечера обязательно были и скоромные блюда.
Накануне Нового года в крестьянском хозяйстве выполнялся целый ряд ритуальных действий производственного характера (хозяйственная магия). Так, было принято в этот день приучать к работе молодых лошадей, и волов: их впервые запрягали. В некоторых местностях на Меланку ловили воробьев и палили их в огне. Пепел перемешивали с семенами и весной ими засевали, надеясь таким образом защитить поля от птиц.
На Харьковщине утром в этот день с поздравлениями обходили дворы отдельно мальчики и девочки, что называлось «меланкувати», а вечером с щедровками шли по селу взрослые девушки, распевая:
Прилетіла ластівочка,
Сіла, пала на віконечко.
Щедрий вечір,
Добрий вечір,
Добрим людям
На здоров"я...

На Украине во время щедрования среди ряженых были Василь и Маланка.
Новогодний вечер у украинцев связан с девичьими гаданиями о браке.
В некоторых местах перед рассветом хозяин выносил из хаты сноп-дидух, который стоял в красном углу с Рождества, а также солому со стола и с пола, и сжигал всё это у ворот, на дороге или в саду.

14 января - первый день нового года по юлианскому календарю, начало Страшных вечеров. В этот день крестьяне ходили по домам с поздравлениями и пожеланиями благополучия.
При этом совершался древний обряд посевания или обсевания, известный также как овсеньканье, ходить таусить, усенькать, кликать овсень. Сущность его состояла в том, что дети крестьян, собравшись рано утром вместе, ходили до обедни по домам сеять из рукава, рукавицы или из мешка зерна овса, гречихи, ржи и других хлебов и при этом распевали посевальную песню или приговаривали: «На счастье, на здоровье, на новое лето роди, Боже, жито пшеницю и всякую пашныцю», «Уроди, Боже, всякаго жита по закрому, что по закрому да по великому, а и стало бы жита на весь мир крещеный». Старшая женщина (большуха) старалась поймать разбрасываемое зерно фартуком. Все «засеянное» зерно собиралось и хранилось до посева - его добавляли в первую сеялку.
В некоторых местах было обыкновение накануне ходить по домам (колядовать, щедровать) и собирать пироги, свиные ноги и вообще съестные святочные вещи. Крестьяне, совершавшие этот обход, приговаривали под окнами домов: «Свинку да боровка выдай для Васильева вечерка», или же: «Кишку да ножки в верхнее окошко». Свиное мясо составляло главное угощение во время Васильева вечера и Рождественских Святок.
Во многих домах в этот день пекли печенье, напоминающее коров, свиней, овец и домашнюю птицу. У многих в этот день стоял на столе зажаренный поросёнок или свиная голова. При этом все соседи могли прийти в дом и угоститься этим блюдом, заплатив хозяевам немного денег, которые назавтра сдавались в приходскую церковь. Св. Василий Великий считался покровителем свиней. Пастухи глубоко почитали святого Василия и боялись прогневить его.
Утром каждый член семьи старался встать первым и принести воды из колодца, родника или реки. Кому это удавалось, тот весь год будет бодрым, подвижным. Для новогоднего умывания белорусы в воду клали медные или золотые монеты - чтобы весь год быть «чырвоным і крэпкім», как медь и золото; серебряные монеты - чтобы иметь «белае» (чистое) лицо.
Васильев день в быту русского народа считался сроком в хозяйственном времяисчислении, а потому и говорили: «а то было о Васильеве дне», «он нанялся от Васильева дня до Евдокии» и т.п.
В некоторых регионах Белоруссии в этот день считали необходимым начать «для прыкладу» какую-либо работу, чтобы потом она была успешной весь год.
18 января - Интра (Индра, Индрик-зверь-змей, Вындрик, Змиулан) - сын Земун от Дыя (Ночное СВА), брат «Ящера», и его противник. Интра является богом источников, колодцев, змей и туч. Связь с водными стихиями указывает на его Навью природу. В ночь ведуны заговаривали трубы домов, через которые он проникал в дома. Интра - обитатель подземелья, и в Русских преданиях сказано так: «Как Солнце на небе, так и Индра - в Нави».
В Индийских Ведах Интра - это царь-змей. На последнее указывает то, что Индерию населяют змеи, а сам Интра - муж Змеи Параскевы.
По Русским Ведам, Змиулан - победитель козла-Пана (сына Вия), по сути - своего двоюродного брата (так как Дый и Вий - братья).
В деяниях Интры есть и доблесть, и низость, и честные победы, и жестокость. Несмотря на то, что он муж демона-змеи, он сражается на одной стороне с Перуном. Больше всех он близок людям из «Воинского Триглава» - Перун-Интра-Волх. Если Перун - это чистая «воинская правда», Волх - чародейство, жестокость и тёмный гнев; то Интра - это Свет и Тьма, борьба противоположностей. Интра, скачущий верхом на единороге - покровитель воинов, символ, олицетворяющий ратную доблесть и отвагу.
«Чуткий Интра, услышь наш призыв!
Восприми наши ты воспеванья!
О, мы знаем тебя, ярый бык!
Победи врага, мощный Интра!
Сокруши мощь Виева племени!».
С 19 - 20 января ВОДОКРЕС - искра Божьего Огня - КРЕСА из небесной Сварожьей кузни падает в воды земли, наделяя их целительными, волшебными силами. КРЕС, КРЕСАЛО, ОГНИВО. Обряд Водосвятия: раскалив на огне кусок Сварожьего железа, его торжественно, с соответствующими славлениями, опускают в воду.
См. .

Месяц Крышень (Просинец) (21 января – 19 февраля) .
21 января - ПРОСИНЕЦ - название января, его отмечают водосвятием. Славят сегодня Небесную Сваргу - Сонм всех Богов. «Просиять» - означает возрождение Солнца. Крышень, проливающий на Землю волшебную Сурью. Просинец отмечают Водосвятием. Славят сегодня Сваргу - Сонм всех Богов. «Просиять» - означает возрождение Солнца.

Середина Зимы - считается, что Холод начинает спадать и возвращается по велению богов в Земли Русов-славян Солнечное тепло.
В этот день в Ведических храмах вспоминают, как в древности Крышень дал огонь людям, погибавшим от холодов во время Великого Оледенения. Потом он пролил из небесной Сварги на Землю волшебную Сурью.

«Сурья - мед, на травах бродивший!
Сурья - также и Солнце Красное!
Сурья - Вед понимание ясное!
Сурья - след Всевышнего Вышня!
Сурья - истина бога Крышня!».

Излитая на Землю Сурья в этот день делает все воды целебными, потому верующие купаются в освященных водах. С приходом христианства – этот праздник был подменён «крещением».
В годовом круге Перуновых празднеств этот день соответствует также победе Перуна над Скипером-зверем и купанию его сестер Живы, Марены и Лели в молочной реке. В этот день Русы-славяне купались в холодной речной воде и давали грандиозные пиры, в которых непременно должны были присутствовать молоко и молочные продукты.

Бог Крышень

В древности имя Крышня всегда упоминалось рядом с Колядой, их звали Малыми Творцами, в отличие от Великих Творцов - Рода и Сварога.
Крышень - сын Всевышнего Рода и богини Златы Майи. Он появился на свет неслучайно, а чтобы исполнить великую миссию. В то время на мир Яви обрушились Великие Холода. Люди утратили дар богов, огонь, и вымирали, замерзая. Причиной этих великих бедствии был Чернобог.
Крышень слетел с небес, дал людям огонь, а потом сразился на берегу Ледовитого океана с Чернобогом и победил его. Крышень дал людям Звёздные Знания, научил варить священный напиток Сурью, спас от физического вымирания.
См. .
28 января - Велесичи .

Домовые

Кудесы - Бубны – День домового. Домовёнок Кузя - добродушный герой любимых мультфильмов. Кудесы - День угощения домового. Домовой-запечник, прибаутник, сверчковый заступник.
Если дедушка-суседушка на Кудесы останется без гостинцев, то из доброго хранителя домашнего очага, он превратится в достаточно лютого духа. После ужина оставляют за печкой горшочек каши, обложенный горячими углями, чтобы каша не остыла до полночи, когда домовой придёт ужинать. Название праздника - Кудесы (Бубны) - указывает на то, что наши Предки общались с домовым или же просто веселились, услаждая слух музыкой:
«Дедушка-суседушка!
Кушай кашу, да избу храни нашу!»

С древних времен Русские волхвы, ведуны, жрецы, кудесники – ведающие люди помогали своему народу, с помощью своего магического умения исцелять, предсказывать будущее, формировать нужные события, привлекать удачу. Часто ведающих, не вдаваясь в особенности и уровень их умения, называли кудесниками. В своей практике кудесники использовали и до сегодняшнего времени используют различные «волшебные» предметы – руны, камни, чаши и др.

Однако самым мощным магическим инструментом кудесника является бубен! Само слово кудесник – происходит от названия бубна. Дело в том, что в древние времена наши Предки назвали бубен кудом. Таким образом «кудесить» - это бить в бубен и творить чудеса.
Значение бубна огромно: во-первых, он модель Вселенной. Традиционно на нём изображают Мировое Древо, на котором отмечены входы в Верхний (Правь), Срединный (Явь), и Нижний (Навь) миры. Во-вторых, бубен – это средство передвижения, образно говоря, конь кудесника в его духовных путешествиях. В-третьих, это дом для его духов-помощников. Ударами в бубен кудесник призывает их и общается с ними.
Точно также как у обычных людей есть домашние животные – кошки, собаки, кони, куры и т.д., так и у каждого ведающего есть духи-помощники в духовном мире. Это те же кони, волки, львы, тигры, олени и даже волшебные животные – единороги, драконы и др.
Кроме этого – Духи (Души) Предков, ну и, конечно же, Боги. Ведь суть кудесничества заключается в умении общаться с Духовными Силами Иных Миров.
В этих мирах встречаются различные существа, в том числе и не всегда благостные. В таких случаях бубен выступает своеобразным оружием для их усмирения и даже борьбы с ними. Вот почему на некоторых бубнах (кудах) есть изображение стрел и лука. Да сам бубен символично воспринимается как духовный лук, а его звуки – это стрелы.

В сей день почитается как сам Велес, так и его воинство. Рассказывается о происхождении Велесичей, воинов Велеса на СВА. Обычно Велесичей почитают детьми Велеса, Сварожичами, которые подчинились Велесу - главе воинств СВА. Но есть среди них и те, которые сошли со СВА на Землю и поселились между людьми: это древние богатыри: Волотоманы, Асилки, Духи Пращуров, а также Духи лесов, полей, вод и гор. Те из них, кто попал в лес – стал лешим, кто в воду – водяным, кто в поле – полевым, а кто в дом – домовым.

Домовой – Дух добрый. Обычно он – рачительный хозяин, помогающий дружной семье. Иногда вредничает, шалит, если ему что не по нраву. Он пугает тех, кто не заботится о домашнем хозяйстве и скоте. В этот день домового кормят кашей, оставляя её на загнетке.
Приговаривают:
«Хозяин-батюшка, прими нашу кашу!
И ешь пироги - наш дом береги!».

Copyright © 2015 Любовь безусловная

Олег и Валентина Световид – мистики, специалисты по эзотерике и оккультизму, авторы 15 книг.

Здесь вы можете получить консультацию по вашей проблеме, найти полезную информацию и купить наши книги.

На нашем сайте вы получите качественную информацию и профессиональную помощь!

Древние славянские праздники

Возвращение к истокам

В далеком прошлом люди жили в единстве с природой. Смена времен года влияла на весь уклад жизни и была основой мистических (религиозных) ритуалов – праздников.

Основными праздниками у всех древних народов были: приход зимы, весны, лета и осени. Четыре этих дня являются днями солнцестояния и равноденствия, астрономическими началами времен года.

Эти дни были базовыми точками календарного Года. В эти дни закладывалась программа на весь сезон. Они служили точками отсчета для занятия земледелием, строительством и другими важными делами.

В настоящее время в России две основных религии – языческая и христианская. Христианская религия пришла позже и вытеснила языческую. Для того, чтобы христианство прижилось на Руси, новые христианские праздники наложили на языческие. Поэтому сейчас много путаницы – что откуда происходит – что языческое, а что христианское.

Чтобы постепенно изменить веру народа в своих богов и насадить новую религию, нужно не только подменять древние народные праздники на новые (менять имена, названия, подменять исторические события, связанные с этими праздниками), но и добавлять свои (новые) ритуалы из другой религии. Постепенно в сознании народа закрепляются новые праздники. Народ забывает свою историю, своих богов и начинает поклоняться другим богам.

Так народы лишаются прошлого – своей истории, своих корней. Начинаются распри внутри самого народа, потому что единой, исторически сложившейся за тысячелетия религии уже нет. Происходит раскол. Одни люди забывают свое прошлое, культуру и традиции своих предков, а другие всеми силами стараются исконные традиции предков возродить.

Любой народ силен до тех пор, пока у него есть традиции, историческая память, единая вера. И лучше если эта вера была верой их предков. Так сохраняется преемственность поколений. Такой народ невозможно победить.

С течением времени любая вера, любая религия нуждается в совершенствовании. Меняются эпохи, меняются люди. Религия должна соответствовать новым условиям. Но это не значит, что одну религию надо заменить на другую. Религии не должны вытеснять друг друга . Они могут мирно сосуществовать, давая людям право выбора. Потому что у всех религий одна общая основа – любовь к Богу.

Религия должна быть понятной народу, поддерживать его духовность и традиции. В религии не должно быть путаницы.

Чтобы уничтожить народ, надо уничтожить его культуру

Как утрачиваются знания?

Несомненно, древние люди, в том числе и древние славяне, обладали очень большими знаниями . Мудрые, интеллигентные, образованные люди находились в духовном поиске тысячи лет и делились своим мистическим опытом с другими, передавали накопленные знания из поколения в поколение.

Но в последние несколько столетий произошли события, которые оказались разрушительными для всей мировой культуры и всего духовного наследия древних. Древние – знали, сейчас – многое безвозвратно утрачено.

За последние столетия создан огромный разрыв, большинство связей с древними знаниями и мудростью разорваны. То, что сейчас существует в мире – это совершенно новая цивилизация, которая не имеет с прежней цивилизацией ничего общего или почти ничего. Люди думают, что их культура очень древняя, а на самом деле это только остатки древних знаний.

На Земле прошло множество войн. Не так опасно и разрушительно, если завоеватели ищут только материальные богатства, новые земли и сырьевые ресурсы. Если народ сумеет сохранить свою внутреннюю жизнь (уклад, традиции, культуру), то он выживет. Главное – сохранить жизненное ядро, свою суть.

Но когда начались религиозные войны – их целью были не материальные богатства, а завоевание души народов. Новые религии насаждались путем разрушения внутренней жизни народов, разрушения их традиций. Изымались и уничтожались книги (летописи), которые напоминали о былых традициях.

Самый легкий способ завоевать любой народ – это отделить страну от ее многовековой истории, уничтожить ее прошлое, ее героев. Когда между народом и его историей искусственно создается разрыв, то такой народ лишается своих корней и своей силы.

Настоящая катастрофа любого народа – когда он утрачивает связь со своими древними знаниями.

Настоящая основа всех культур – это источники их знаний . Если из истории страны изъять историю двух или нескольких поколений – она теряет возможности дальнейшего развития.

В настоящее время некоторые деятели интенсивно переписывают историю. Разрушая прошлое, они разрушают будущее. Это очень важно понять.

Должна поддерживаться непрерывность знаний . Прогресс человечества напрямую зависит от передачи накопленных за тысячелетия знаний из поколения в поколение. Преемственность поколений – не пустой звук. Когда цепь знаний прервана, люди становятся невежественными.

Так происходит и с праздниками . Люди отмечают их не потому, что знают и понимают их смысл, а потому что так принято. Они не знают для чего это нужно.

Когда связь с подлинными знаниями уничтожена, люди еще какое-то время продолжают механически соблюдать обряды. Эти обряды просуществуют какое-то время и навсегда исчезнут.

Но есть и обратная линия. Если образованные люди захотят восстановить древние знания, они внимательно изучат ритуалы, которые сейчас механически выполняют неграмотные и невежественные массы. Эти ритуалы – символы (остатки) древних знаний. По символам можно постараться восстановить древние знания, дать им новую жизнь, восстановить утраченные традиции.

Прошлое не исправить, но можно постараться восстановить то, что возможно и больше не повторять исторических ошибок.

Древние славянские праздники

Многие люди стараются поддерживать истоки культуры, сохранить традиции – создают славянские общины, популяризируют славянскую культуру в книгах и на сайтах в интернете, стараются возродить древние славянские праздники, понять их смысл.

Древние славяне жили по солнечному календарю и праздники славян были ориентированы на Солнце (вращение Земли вокруг Солнца, смену времен года). Эти дни (два солнцестояния и два равноденствия) служили точками отсчета для занятия земледелием, строительством и другими делами.

С течением времени точные даты равноденствий и солнцестояний немного сдвигаются. Поэтому на несколько дней сдвигается дата праздника. Так, когда-то летнее солнцестояние (самый длинный день в году) приходился на 7 июля. Столетия спустя на 23-24 июня. В настоящее время 21 июня. Это можно увидеть в любом астрономическом календаре, даже отрывном.

Современный календарь давно отошел от дат солнцестояния и равноденствия. Именно поэтому так много путаницы в датах языческих и христианских праздников. Необходимо все привести в соответствие. Иначе никакого смысла в праздниках нет.

Итак основные славянские праздники:

Святки

Масленица

Масленица – это проводы зимы . Классическая Масленица , как это было в языческой Руси, длится неделю с 14 по 20 марта, до дня весеннего равноденствия – 21 марта .

Это постоянный праздник – последняя неделя астрономической зимы. Его дата не меняется и сдвигается только вместе с днем весеннего равноденствия, то есть Масленица напрямую связана с движением Солнца.

Велик день (Красная горка)

21 марта – Велик день (Красная горка) – праздновалась вдень весеннего равноденствия, когда день равен ночи. Это праздник встречи Весны, начало астрономической весны.

Древние славяне праздновали приход весны на возвышенности, которую называли Красной горкой. Водили хороводы, славили богов, катили с горы в реку горящее колесо – символ Солнца.

В этот день на Красную горку (возвышенность) слетались души умерших предков в виде птиц. Славяне кормили птиц, рассыпали зерна и хлеб, на горе ставили праздничные столы, приносили еду и пировали вместе с богами и душами предков.

Зеленые Святки – Русальная неделя

Зеленые Святки (Русальная неделя) – последняя неделя астрономической весны. Длятся неделю с 14 по 20 июня, до дня летнего солнцестояния – 21 июня.

Эти дни у славян считались днями разгула тьмы и были благоприятными для гаданий . В эти дни, также как и в зимние Святки, древние славяне гадали, загадывали желания, обращались к Силам Природы с просьбами. Небо в эти дни открыто. Девушки гадали о замужестве.

На Русальной неделе не купались. Эти дни посвящены богиням рек, озёр и водоёмов.

Бабье лето – проводы лета

Бабье лето – последняя неделя астрономического лета. Длятся неделю с 14 по 20 сентября, до дня осеннего равноденствия – 21 сентября.

В это время собран и подсчитан урожай, уже сделаны запасы на следующий год. В закромах изобилие от собранного урожая. Праздник урожая отмечался широким хлебосольством.

Встреча осени. Праздник урожая

21 сентября – день осеннего равноденствия – начало астрономической осени. Праздник урожая.

Овсень, Таусень, Усень, Авсень – эпитеты солнца (в зависимости от говора местности произносились по-разному). Это древнеславянские имена Солнца или название праздника в честь Солнца.

Солнце – источник света, тепла и плодородия. Древние славяне отмечали этот праздник зажиганием костров и осенними хороводами – прощались с летом и встречали осень. Веселились, пекли большие пироги, чтобы на следующий год собрать хороший урожай.

В этот день обновляли в избах огонь – старый гасили, а новый зажигали. В доме ставили большие снопы. Желали друг другу, чтобы и следующий год был также плодороден.

Кроме основных солнечных праздников есть праздники, посвященные славянским богам – Яриле, Перуну, Велесу и другим.

Праздники всегда проводили на открытом воздухе. Люди собирались в лесу, на лугу, на возвышенностях, холмах, горках. Веселились, пели и водили хороводы.В народных танцах люди много ходят по кругу, так как круг сохраняет энергию. Ритуалы использовали, чтобы установить духовную связь со своими богами.

Подведем итог. Раньше люди поклонялись единому Богу, Солнцу и стихиям – Огню, Земле, Воде, Ветру. А сейчас поклоняются людям. Поклонение единому Богу и стихиям целесообразно, а поклонение людям?

Нельзя отказываться от веры своих предков. Иначе народ теряет себя.

Если задаться целью, то можно восстановить и составить Единый славянский календарь, что несомненно будет вкладом в славянскую культуру.

Наша новая книга "Энергия фамилий"

Книга "Энергия имени"

Олег и Валентина Световид

Адрес нашей электронной почты: [email protected]

На момент написания и публикации каждой нашей статьи ничего подобного в свободном доступе в интернете нет. Любой наш информационный продукт является нашей интеллектуальной собственностью и охраняется Законом РФ.

Любое копирование наших материалов и публикация их в интернете или в других СМИ без указания нашего имени является нарушением авторского права и преследуется Законом РФ.

При перепечатке любых материалов сайта ссылка на авторов и сайт – Олег и Валентина Световид – обязательна.

Древние славянские праздники. Возвращение к истокам

Внимание! В сети интернет появились сайты и блоги, которые не являются нашими официальными сайтами, но используют наше имя. Будьте осторожны. Мошенники используют наше имя, наши электронные адреса для своих рассылок, информацию из наших книг и наших сайтов. Используя наше имя, они затягивают людей на различные магические форумы и обманывают (дают советы и рекомендации, которые могут навредить, или выманивают деньги на проведение магических ритуалов, изготовление амулетов и обучение магии). На наших сайтах мы не даём ссылок на магические форумы или на сайты магов-целителей. Мы не участвуем в каких-либо форумах. Мы не даем консультаций по телефону, у нас нет на это времени. Обратите внимание! Мы не занимаемся целительством и магией, не делаем и не продаем талисманы и амулеты. Мы вообще не занимаемся магической и целительской практикой, не предлагали и не предлагаем таких услуг. Единственное направление нашей работы – заочные консультации в письменной форме, обучение через эзотерический клуб и написание книг. Иногда люди нам пишут, что на каких-то сайтах видели информацию о том, что мы якобы кого-то обманули – брали деньги за целительские сеансы или изготовление амулетов. Мы официально заявляем, что это – клевета, неправда. За всю свою жизнь мы ни разу никого не обманули. На страницах нашего сайта, в материалах клуба мы всегда пишем, что нужно быть честным порядочным человеком. Для нас честное имя – это не пустой звук. Люди, которые пишут о нас клевету, руководствуются самым низменными мотивами – завистью, жадностью, у них черные души. Наступили времена, когда клевета хорошо оплачивается. Сейчас многие Родину готовы продать за три копейки, а заниматься клеветой на порядочных людей еще проще. Люди, которые пишут клевету, не понимают, что они серьезно ухудшают свою карму, ухудшают свою судьбу и судьбу своих близких людей. Говорить с такими людьми о совести, о вере в Бога бессмысленно. Они не верят в Бога, потому что верующий человек никогда не пойдёт на сделку с совестью, никогда не будет заниматься обманом, клеветой, мошенничеством. Мошенников, псевдомагов, шарлатанов, завистников, людей без совести и чести, жаждущих денег, очень много. Полиция и другие контролирующие органы пока не справляются с возрастающим наплывом безумия "Обман ради наживы". Поэтому, пожалуйста, будьте внимательны! С уважением – Олег и Валентина Световид Нашими официальными сайтами являются: Приворот и его последствия – www.privorotway.ru А также наши блоги:

Новолетие - обязательно был один из четырёх главных коло-ходных праздников!
На них не влияет система счисления или перемена\передвижение календаря, ведь это астрономические события! 22 декабря - Коляда, 22 марта - Масленница, 22 июня - Купала, 22 сентября - Хорс, праздник урожая.
*******************************************

19 декабря – Никола зимний. Это особо почитаемый на Руси святой, покровитель путешествующих по воде. Считается, в этот день Никола-угодник в образе дедушки проходит по земле, разгоняя все тёмные силы. Не следует забывать, что Коло - древний русский бог.

В древнейшей Традиции Руси самые важные точки года: зимнее и летнее солнцестояния, весеннее и осеннее равноденствия объединялись в символический "Крест Года". Это подтверждает "Велесова книга", в которой говорится о 4-х главных годовых праздниках: Коляде, Яро, Красной горке и Овсени.

24-25 декабря - Спиридон - празднуют «солнцеворот» - самую длинную ночь и самый короткий день в году. В ночь на Спиридона можно услышать стук в стены дома, считалось, - это стучится Зима, поднимая хозяек топит печи. Дети просили солнышко вернуться. Если была хорошая погода, если солнце показывалось и «играло», то на Святки ожидается хорошая погода.

29 декабря судили о погоде на Святки. Если выпадет много инея – на Святки ляжет глубокий снег. Если в этот день ударит мороз – холода продержатся до самого Крещения.

В ночь с 30 на 31 декабря разжигали костры и бросали в них, по старинному обычаю, слепленных из снега снеговиков. Если пламя скоро гасло, на Святки ожидалась солнечная, ясная погода.
________________________________________________
Коляда - ночь с 21 на 22 декабря

На Руси в этот день праздновалось возрождение Солнца. Это небесное светило обожествлялось у древних славян. Сам праздник отмечался ночью. В этот день у славянских народов принято было колядовать, разжигать костры, гадать и приносить подношение Богам. Чтобы дать силу Солнцу люди разжигали костры. Кульминацией праздника был восход Солнца. Для того, чтобы задобрить Богов, крестьяне вешали хлеб на ветки деревьев и поливали их корни напитками. Этот ритуал считался подношением даров лесным Богам, чтобы те создали все условия для хорошего урожая в следующем году.

Солнцеворот и Святки у древних славян

21 декабря, в солнцеворот - день зимнего солнцестояния, начинался Колядень - первый месяц зимы и нового года. В этот же день, в соответствии с природными ритмами, отмечали рождество Коляды, ипостаси одного из главных славянских Богов Даждьбога, воплощавшего Солнце. Празднование Святок - Рождества и Нового года, наполненное весельем, вкусной едой и магическими ритуалами, растягивалось у древних славян на 21 день, помогая скоротать темную холодную зиму. На Святки готовили коливо, или сочиво - кашу с медом и изюмом, и сочевики - сладкие пирожки с творогом и вареньем. Избы украшали куклами бога Велеса (славянского прообраза современного Деда Мороза) и Снегурочки, а на улицах катали горящие колеса и жгли костры, чтобы помочь зарождающемуся зимнему солнцу. От дома к дому ходили колядовщики - молодые парни и девушки, которые исполняли колядки (обрядовые песни с пожеланиями благополучия) и получали в награду угощение. В первую полночь Коляденя жрецы приносили в жертву Коляде утку, поросенка и других животных; все это в качестве угощения присутствует на рождественских столах древних (и современных!) славян. На Святки наряжались в новую одежду и выставляли на столы лучшее угощение для собравшейся вместе семьи. Считалось, "как встретишь Новый год, так его и проведешь.

Весну встречают «жаворонками», которые пекут из теста и обмазывают мёдом или патокой, а потом «выпускают на волю» - съедают.

В глубокой древности, более 7 тыс. лет назад, Новый год (земледельческий) начинался с весеннего равноденствия - ночи с 21 на 22 марта. Именно к этому времени приурочены обряды Масленицы - "единственного крупного дохристианского праздника, не приуроченного к христианскому празднику и не получившего нового истолкования". Древность обрядов Масленицы подтверждается тем, что этот праздник (в том или ином виде) сохранился у многих индоевропейских народов (только сейчас он "выдворен" со своего настоящего места и отмечается до и после Великого поста).

Настоящая Русская масленица

Настоящая русская Масленица – это обрядово-астрономический праздник. Он отмечается строго с 21 марта по 28 марта и приурочен к дню весеннего равноденствия.

Главным днём в недельной Масленице является древнейший праздник – Комоедица. Его возраст оценивается учёными в 7 – 8 тысяч лет. Это один из древнейших русских праздников. Сегодня день почитания Медвежьего бога: принесение жертвы великому Медовому зверю. Двадцать третьего сухыя (24 марта), когда день становится длиннее ночи, когда пробуждается природа и Ярило-солнце растапливает снега, Славяне отмечают Комоедицы.

Масленица и Комоедица – история возникновения

Утром спешат на капище

Утром люди торопятся на капище, на высокое место, где подсохла земля. Возле капища и на перекрёстках дорог рассыпают зерно. Это делается для того, чтобы навьи, принявшие образ сорок, поедали зерно и не мешали празднику. На столы, покрытые скатертью, ставят горячие блины и пироги, овсяный кисель, мёды, квасы и закуски. Угощение делится на пять частей, пятую часть помещают на открытое место возле Священного Огня, приговаривая:

«Честные наши родители!

Вот для вашей души блинок».

Извращенцы отмечают масленицу в феврале, нормальные – в март

Везут чучело Марены

Торжественно везут к капищу на шесте соломенное чучело Марены. Все стоят вдоль дороги, кланяются в пояс и величают Марену Свароговну:

«Приезжай ты к нам

На широк двор:

На горах покататься,

В блинах поваляться,

Сердцем потешаться.

Масленица – красная краса, русая коса,

Тридцати братьев сестра,

Сорока бабушек внучка,

Трёх матерей дочка, кветочка,

Ягодка, перепёлочка».

Угощенье блинами

Начинают угощать друг друга блинами. Готовят первый блин. Его относят в чащу, жертвуя косолапому хозяину леса. Известна древняя русская поговорка «Первый блин комом». И её со временем извратили чужеродные «учёные». Ком – на Руси это табуированное название медведя. Отсюда же, например, «команика» – медвежья ягода, она же ежевика. После проводят зачин. Возжигают Огонь. Славят богов и предков, весь Славянский род. Посолонь закручивают хоровод, одевши хари, дабы не узнали злые духи, скоморохи показывают представление, им помогают колоброды:

«Как на масленой неделе

Из трубы блины летели!

Вы блины, блины, блины,

Вы блиночки мои…»

Прыгают через костёр, а после обязательно умываются снегом или талой водой. Считается, что талая вода придаёт лицу красоту. Величают молодых, вступивших в брак в течение прошедшего года. Незамужним и неженатым повязывают на руку повязку или верёвку. Чтобы снять её, необходимо откупиться, принеся с собой на общий стол угощение.

Извращенцы отмечают масленицу в феврале, нормальные – в марте

Чаша сурьи

Всем наливают сурью. Первую чашу сурьи жрица Марены несёт к жертвеннику. Жрица Живы выбивает эту чашу, следя за тем, чтобы ни одна капля не попала на жертвенник, ибо тогда вновь похолодает, вернётся Марена:

«Уходи, Зима холодная!

Приходи, Лето жаркое!

Со страдной порой,

С цветами, с травой!»

Сжигают Марену

Затем торжественно сжигают на костре чучело Марены, подбрасывая в костёр мусор, солому и старые вещи:

«Марена загорела,

Всему миру надоела!»

Опять прыгают через костёр, обращаясь к Семарглу, чтобы он зажёг снега.

Катают горящие колеса

Затем прославляют Ярилу, скатывая горящие колёса с горы в честь разгорающегося солнца:

«С горы катись,

С весной воротись!»

Пробуди Медведя

После этого, вооружившись горящими головнями, идут «будить медведя» (пробуди). В яме, укрывшись валежником, лежит ряженый, изображающий спящего медведя. Участники праздника водят вокруг берлоги хоровод, крича, что есть мочи, стараясь разбудить косолапого. Затем начинают бросать в него ветки, снежки, прутья. «Медведь» не просыпается, пока одна из девушек не сядет ему на спину и не попрыгает на нём. Вот тогда «медведь» начинает пробуждаться. Девушка убегает, оторвав кусок медвежьей шкуры или медвежью ногу. Ряженый встаёт и начинает плясать, подражая пробуждению медведя, затем идёт искать свою потерю, опираясь на костыль:

«Скрипи нога,

Скрипи липовая!

И вода-то спит,

И земля-то спит.

И по сёлам спят,

По деревням спят.

Одна баба не спит,

На моей коже сидит.

Мою шёрстку прядёт,

Моё мясо варит.

Мою кожу сушит».

Поймав свою обидчицу, «медведь» пытается задушить её в своих объятиях медвежьей хваткой.

После пробудей начинаются игрища. Первая игра – городок. Девушки становятся на высокое огороженное место (городок). Вооружившись длинными палками, отбивают нападение парней, колотя их нещадно. Парни «на коняшках» пытаются ворваться в городок, взять его приступом. Тот, кто первый прорывается в городок, получает право перецеловать всех девушек-защитниц. После взятия городка начинается пир горой, а затем остальные масленичные забавы: кулачки, коняшки, качели, лазание на столб за подарком, ручеёк…

Гаснет огонь…

Духи великих предков, незримо присутствуя на празднике, радуются вместе с нами. Не угас ещё род Славянский, как и тысячи лет назад приходят Славяне на праздник, чтобы соблюсти Обычай. Что есть праздник? Память человека о себе через богов и о богах через себя, очищение души от суетных забот и пустой памяти. Под взорами Неба завершается праздник, стихают песни, гаснет Огонь. Звучат слова Велесовой Книги, будя в душах память предков:

«И Сварог Небесный промолвит:

«Ты ступай-ка, сын мой,

До красы той вечной!

Там увидишь ты деда и бабу.

О! Как будет им радостно,

Весело вдруг увидеть тебя!

До сего дня лили слезы они,

А теперь они могут возрадоваться

О твоей вечной жизни

До конца веков!»»

При прощании одаривают друг друга пряниками и говорят:

«Прости меня, пожалуй,

Буде в чём виноват перед тобой».

Прощание заканчивалось поцелуем и низким поклоном.

6 мая - Красная горка. Вика: "У восточных славян был праздником начала весны - с кострами, хороводами, ярмарками невест, закликанием весны. Считался преимущественно девичьим праздником. Где-то Красной горкой назывался вторник Радоницкой недели, порой и вся неделя, а кое-где под этим подразумевают весенний Юрьев день или его канун".
____________________________________________________
21 или 22 июня - летнее солнцестояние - самая короткая ночь (и самый длинный день). Один из четырёх великих дохристианских праздников.
22 июня, находясь в созвездии Близнецов, Солнце имеет наибольшую высоту над горизонтом. В северном полушарии этот день самый длинный в году, а ночь самая короткая. Несколько дней подряд Солнце как будто стоит на одном месте, поэтому эти дни называют днями летнего солнцестояния. Это самые жаркие дни в году. В средних широтах долгота дня превышает 16 часов, за Полярным кругом солнце не заходит вовсе. Соответственно, ночь будет длиться менее 7 часов. Несмотря на то, что лето с этого момента только начинает набирать силу, солнце уже поворачивается к осени. После солнцеворота световой день становится короче.
Во время летнего солнцестояния с 19 до 26 июня все ночи называют воробьиными, потому что они являются самыми короткими.

7 июля - день Ивана Купалы. В ночь на Купалу (с 6 на 7 июля) собирают лекарственные травы.
Сокровенный венок (тот, который украшал всю ночь у костра чучело Купалы) из полыни вешают в доме над дверью, чтобы ссоры и несчастья обходили его стороной. Очень плохой приметой считалось, если такой венок падал или разрывался - это говорило о действии на семью злого колдовства.

В купальскую ночь разжигали высокие костры. Вокруг костров водили хороводы, прыгали через костры. Считалось – это спасает от всех болезней. Также, прыгали через костёр парами, вдявшись за руки. Так проверялись отношения между парнем и девушкой.
Матери сжигали на купальских кострах рубашки своих больных детей.
Для того, чтобы всегда оставаться красивыми и здоровыми, девушки перед купальским костром идут в баню, парились свежими берёзовыми вениками и душистыми травали, а утром умывались купальской росой.

2 августа – день день Перуна (в православной традиции - день Ильи Протока). По народной примете, этот день должен быть дождливым: хорошая погода предвещает пожары. 2 августа нужно обязательно умыться родниковой водой для предотвращения сглаза и порчи. В поле в этот праздник не работают.

_____________________________________________
Овсень - 23 сентября - осеннее равноденствие. Один из четырёх великих дохристианских праздников.

Иллюстрация: древнерусский Круголет.

Год по-древнерусски - Лето. Лето - с принятием счёта времени от Сотворения Мира в Звездном Храме - начинается в день Осеннего равноденствия – каждый год оно в разных числах: 20-23 сентября. Каждое Лето называлось в зависимости от того, в каком Чертоге (созвездии) будет находиться Солнце и какой Стихии принадлежит это Лето. Зная все это наши предки знали чего ожидать от года.

В Лето 9 месяцев:

Месяц Божественного начала;
Месяц Новых Даров;
Месяц Белого Сияния и Покоя Мира;
Месяц Вьюг и Стужи;
Месяц Пробуждения Природы;
Месяц Посева и Наречения;
Месяц Ветров;
Месяц Получения Даров Природы;
Месяц Завершения;

Каждые 3 месяца складывались в сезоны, которых было всего 3: Осень, Зима, Весна. Из трех сезонов получалось Лето.

Т.е. такого сезона «лето», как теперь, не было.

9 дней складывались в неделю.

Дни недели:

Понедельник;
Вторник;
Тритейник;
Четверг;
Пятница;
Шестица;
Седьмица;
Осьмица;
Неделя.

9 дней – в неделю. Недели в месяцы, 9 месяцев в Лето, 16 Лет в Круг Лет, 9 Кругов Лет в Круг Жизни.

Например, 3 апреля 2008 года это 35 день Месяца Пробуждения Природы в 7516 Лете от Сотворения Мира в Звездном Храме. В Звездном Храме – это Лето Капища (Храма) в Стихии Звезды, а Сотворения Мира – подписание мирного договора между Арийским народом и Китайским.
До заключения мирного договора наши предки считали Лета от Великого Похолодания 13016 Лет и так далее".

Календарь славянских праздников

Праздник это неотъемлимая часть славянской души. Так давайте вспомним наши исконные праздники и как их отмечали наши пращуры. И возьмем себе на заметку.

Просинец (Январь)
1 - Новый год (не забываем что это название праздник получил во времена Петра 1, у славян он праздновался весной на весеннее равноденствие и назывался Новолетием)
1-6 - Велесовы дни
6 - Турицы, День Кащея-Чернобога
7-19 (20) Коляда [отпраздновать]
8 - Бабьи каши
12 - День похищений
18 - День Индрика
19 (20) – Водокрес
20-31 - Бел-горюч Камень Алатырь
21 - Просенец
28 - Кудесы зимние

Сечень [Лютень, Просинец] (Февраль)
1 – Громница (день Додолы)
2 – День Лады. День Кащея
3 – День памяти Вещего Олега
4 – День Марены
5 – День домашних забот
10 – Велесичи, Кудесы – день домового(праздновать)
11 – Велесов День(праздновать)
11–15 Ясуня и Велес:
12 – Велесова среча
12–14 – спасение Дажьбога и Велеса;
15 – Сретение (праздновать)
15 – Оклички. День: Крышня, Хмеля
15–18 – Помана и Томина Купалич. Бус Купалень:
16 – Починки
17 – Отдание праздника Велеса и Дажьбога. Велес-Мороз.
18 – Троян 3имний (Стрибожьи внуки, поминовение павших у Троянова вала)
16 – День Кащея Индры
19–25 – Дни Велеса (праздновать)
20 – День Крышня
23 – День Дида
24 - Седьмица Огнебога Семаргла и Мары
26–28 – Схождение Майи Златогорки в Навь:
26 – Майя студеная;
28 – Майя темная
28 – Капельник. День: Кащея, Чернобога
29 – День Кащея 1 раз в четыре года
29 – День Яра и Мары-Кикиморы

Сухый [Березень] (Март)
1 – День Морены. Последний праздник Навьих Богов заклички
2 – Навий День (Вьюницы)Громгик
3 – День памяти князя Игоря
9 – Радуницы. День крота
14 – Овсень малый – Новый год
18 – День Дажьбога
21 – Ярилин день. Масленица(праздновать)
22 – Сороки - весеннее равноденствие (праздновать)
23 – Комоедицы [отпраздновать]
24 – День пробуждения медведя (Велеса) Закликание весны.
25 – Весна. Открытие Сварги.
26 – Перун весенний (Благовестник?)
30 – Ладодение (посвящен Ладе)

Березол [Квитень] (Апрель)
1 - День пробуждения домового
2 – День Марьи – Зажги снега
3 – Переплут. День: Даны, Дуная Водопол День Водяного
5 – День Подаги
6 - 7 - День пробуждения Лешего одевание русалок
7 - День Карны-Плакальщицы
7-14 - Перунова неделя
8 – День: Сурицы, Хмеля (встреча Месяца с Солнцем), ближайшая пятница – День Макоши
10 – День Коровы Земун
11 – День Дуная
12 – День: Велеса, Правды (?)
14 – День Марены и Семаргла. Последний снег Воронец
15 – День Ярилы
17 – День Пчелича
19 – День Живы
20 – День: Марены, Посвиста, Хмеля
21 – День Рода
21-24 – Дни Велеса
22 – Лельник [отпраздновать]. День Лады Первые Русалии
22-10 мая – Красная Гора
23 – Ярило Вешний. День: Огненного Волха, Семаргла (Новый Огонь), Усеня
24 – День: Стрибога, Хмеля
27 – День Ярилы
28 – День: Макоши, Недоли, Погоды, Подаги (?), Трояна (?)
28-2 мая – Дни Живы
30 – Родоница. День: Погоды (?), Чура
30-1 мая – Дни Велеса

Травень (Май)
1 – Живин день. День крота. День: Белобога (праздник огня), Тура (Турицы Вешние). Летницы
2 – День всходов. Соловьиный День. День: Живы (Красная Горка), Лады
4 (смещается на четверг) – Русальный День
6 – День Дажьбога-овсень большой(Дажьбог вешний)Ярилина среча(выгон скота)День:Живы, Макоши
7 – Пролетье [отпраздновать]
9 – День: Велеса, Усеня
10 – День Земли (Мать-Сыра-Земля-Именинница) [отпраздновать]. День Лады
13 – День Марены (?)
14 – День Посвиста
20-30 – Грудие Росное (неделя Рода)
21 – Олены-Ленничи (совершение обряда чтобы лен был выше). День Семаргла
22 – Ярилина среча Трибогов День
23 – День Огненного Волха
25 - Зеленые святки Второй Русалий Кумление
30 – День: Интрика-зверя (Змеиные свадьбы), Яже (Змеиные свадьбы)
31-6 июня – Русалии (Русальная Неделя) [отпраздновать]

Кресень (Июнь)
5 (22 мая) - Ярилин день
15 - День Стриглава (праздновать)
15-30 - Троица - Духов день
19-24 - Русальная недмеля [отпраздновать]
21 - День рождения Вышня Перуна
22 - День Скипера Змея(змеин день)
24 - Иван Купала [отпраздновать]
23 - Аграфена купальница
27 - День Чура
29 - Петров день

Червень (Июль)
1-7 - русальная неделя) старый стиль
12 - Выборы жертвы Перуну Велесов сноп
20 - Перунов день [отпраздновать]

Серпень (Август)
7 - Праздник урожая - Хлеба
8 - Начало жатвы Ветрогон
1 (14) - 1-ый Спас - «Медовый» [отпраздновать]
7 (19) - 2-ой Спас - «Яблочный» [отпраздновать]
16 (29) - 3-ий Спас - «Хлебный» [отпраздновать]
10 - Спожинки - окончание сенокоса
15 (28) - Успение Златогорки - Завершение уборки хлеба
18 - Лошадиный праздник (2-ой день 3-его Спаса)
20 - Хорояр
22 - Именины Лешего
29 (11 сентября) - Иван Постный

Рюень (Сентябрь)
3 - Постриги
8 - Праздник Лады и Лели
9 (21) - Праздник Урожая - благодарение Матери-Земли за то, что родила урожай, плоды
11 - Род и Рожаницы
14 - День Волха Змеевича (празновать)
21 - День Сварога
22 (9) - Осеннее равноденствие, начало охотничьего сезона, встреча Дажьбога и Марены - Овсень малый
27 - Родогощь Таусень

Листопад (Октябрь)
1(7) - День Сварожки
2 (14)-1 - «Покров» - Встреча Осени с Зимой
12 - День сварога(Дыя)
25 (21 ноября) - Праздник Макоши
26 - Родительский день

Грудень (Ноябрь)
1 - Макошь (День Сварога и Семаргла)
10 - Мороз
21 -(«Введение во храм»)
25 - Марена
26 (23 апреля) - Юрьев день

Студень (Декабрь)
9 - День Дажьбога и Марены, «Юрий холодный»
20-21(ночь) - Корочун (день зимнего солнцестояния)
23-6 - Щедрец
(25-7) 29 - Коляда - славятся Перун, Лада, приносятся жертвы
26 - Пятница - День Макоши: любая пятница считается особенно для женщин святым днем – праздником.
9(22) марта - весеннее равноденствие.
9(22) июля - летнее солнцестояние.
9(22) сентября - осеннее равноденствие.

Практически у всех праздников есть языческие славянские корни. В нашей статье речь пойдет как о языческих праздниках, которые отмечают по всей России, так и о православных.

Последние чаще всего отмечают не только у нас, но и на территории Европы. В славянской культуре существуют четыре главных праздника, по которым идет отсчет дней и недель.

Рассмотрим их ниже более подробно.

Что такое язычество?

В первую очередь разберемся с понятием язычество. Ученые не дают однозначной трактовки данному слову. Раньше считали, что язычество появилось благодаря Новому Завету. На церковнославянском языке данное слово обозначало иные народы, т.е. те, у которых была отличная от христианской религии.

Филологи, изучающие языческие праздники и славянскую культуру, считают, что смысл данного понятия скрыт в слове «яжичество» — почтение рода, родства и кровных уз.

В далеком прошлом наши предки почитали родственные связи, они считали себя единим целым совсем сующим, и находились в родстве с самой матерью-природой.

Языческие праздники

Понятие Солнца в языческой культуре

Все славянские языческие праздники сводились к одной цели — почитание уважения к силам природы и земли.

Славянский народ обожествлял Солнце, потому что от его света зависел сам процесс жизни. Основные гуляния и празднования относились к положению солнца на небосводе и его переменам положения.

Праздники солнцестояния у языческого населения

Ни для кого не секрет, что праздники славян проходили с использованием солнечного календаря. Он показывал положение Солнца относительно прочих астрологических тел.

Исчисление года шло не по дням и неделям, а четырем астрономическим главным событиям:

И основные языческие праздники напрямую связаны были с этими природными изменениями.

Виды славянских праздников

1. В древности славянский календарь праздников начинался с весеннего равноденствия . Данный праздник отождествлял победу над зимним временем года, и назывался Комоедица.
2. День летнего солнцестояния — праздник, именуемый Днем Купайлы.
3. Вересень был праздником осеннего равноденствия .
4. Коляда праздник отмечали в пору зимнего солнцестояния.

В итоге, четыре основных языческих праздника на Руси осуществляли Солнце и его изменения в течение астрономического года.

Славянский народ искренне полагал, что солнце, как и человек, меняется на протяжении всего года.

Божество, которое умирало в ночь перед праздником зимнего солнцестояния, с утра возрождалось вновь.

Праздник Коляда или Солнцеворот

21 декабря считалось началом астрономической зимы, и посвящено было возрождению Солнца. Славянский народ отождествлял данный праздник с младенцем, который родился на рассвете зимнего солнцестояния.

Веселье и празднования продолжались две недели, а начиналось все на закате 19 декабря. Рождество солнца приходили встречать все родные, друзья и знакомые. Чтобы отпугнуть нечистую силу и злых духов, волхвы зажигали костры.

Злые силы в канун рождения Солнца были наиболее активны, из-за смерти старого Световита и рождения Коляды. Славяне считали, что в магическую ночь безвременья противостоять злым силам помогали предки, собираясь вместе для общего празднования.

Для того, чтобы помочь Солнцу родиться, славяне разжигали ночью обрядовые костры. Делали уборку в доме и во дворе, мылись и стирали. В костер бросали старые вещи, чтобы избавиться от прошлого, а утром встретить Солнце чистым и обновленным.

Зимнее солнце называли Коляда. Славяне радовались, что с каждым днем теперь солнечный день будет увеличиваться, а само Солнышко крепнуть. Веселый языческий праздник отмечали в этот день до заката 1 января.

Ночь Йоля

Славяне считали волшебной и сказочной двенадцатую ночь Йоля, т. е. с 31 декабря на 1 января. Отмечать ее принято было смешными переодеваниями, плясками и песнями.

В настоящее время мы также отмечаем эту ночь, а дети с радостью ожидают приход языческого бога в лице Деда Мороза.

Древние славяне приглашали данного бога, чтобы задобрить его и уберечь все посевы от замерзания.

Подготавливая дом к древнему языческому празднику мы, как правило, украшаем елку и квартиру, на стол ставим сладости в виде поленьев или бревен, как полагает христианская традиция. Все эти праздничные украшения позаимствованы у бога Йоля.

Зимой отмечали также Чествование женщин и Колядные святки. Все эти торжества сопровождали плясками, песнями, гуляньями и гаданиями. Славяне прославляли молодое Солнце во время всех этих праздников.

Праздник Комоедица

20-21 марта считается днем весеннего равноденствия. Весенний языческий праздник – проводы зимы, начало нового года, встречи весны и ухода холодов.

Как только появилась христианская культура, данный праздник сдвинули по времени по церковному календарю в начало года. В современном мире мы все знаем этот праздник, как Масленица. Языческий праздник обычно праздновали 1,5 или 2 недели.

Славяне прославляли набирающее силу и окрепшее Солнце. И заменив свое первое детское имя Коляда на взрослое имя Ярило, бог — солнца становился сильным и мог растопить снега и разбудить от зимней спячки природу.

Празднование Купалы языческого праздника

21 июня — день летнего солнцестояния. На празднике славяне прославляли языческого бога Купайлу, который давал отличный урожай и плодородие.

По солнечному календарю начало лета наступало именно с этого дня. Славяне радовались веселью и отдыхали от тяжелого труда. Девушки в этот период, могли гадать на суженных и пускать венки на воду.

Символом плодородия являлось дерево, украшенное лентами и различными праздничными атрибутами. В этот праздник целебной силой обладают все стихии природы.

Волхвы, зная какие целебные свойства, дает данный праздник, собирали в лесу корешки, травы, цветы, утреннюю и вечернюю росу.

Значения православных и языческих праздников

Празднуя и веселясь, наши прадедушки и прабабушки сжигали чучело зимы. Наступала весна, и отступал страх холодной смерти в зимнее время.

Для того чтобы расположить к себе весну, на проталинах в поле угощения, сладости и пироги для Весны-матушки. За праздничным застольем славянские мужчины ели только питательную пищу.

Этот необходимо было для того, чтобы набраться сил перед летом. Славяне, отмечая народные языческие праздники, водили хороводы, готовили вкусные яства, например, блины, которые напоминали весеннее солнце.

Так как славяне жили гармонично с матушкой природой, они также прославляли ее растительный и животный миры. Уважаемым и обожествляемым зверем был медведь. Именно ему в начале празднования древние славяне приносили блины.

Комоедица — это название, связанное с медведем, так как предки называли его «ком». Есть такая пословица: «Первый блин комам», то есть, предназначен медведю.

Магические языческие праздники и обряды

Для положительного расположения Купайлы, волхвы проводили множество обрядов. В ночь веселья они обходили поле по кругу, читая заговоры от злых духов, людей и животных.

Существует старинная легенда, что в лесу на Купалу собираются все люди, в поисках цветка. Он способен творить чудеса, лечить и указать на клад. Но это древнее растение не может цвести.

А счастливцы, которые видят подозрительное свечение в саду, обосновано фосфоресцирующим организмом, присутствующим на листьях папоротника. Но, несмотря на это молодые люди все равно идут искать волшебный цветок.

Праздник Вересень

21 сентября осеннее равноденствие. Обозначает сбор урожая и начало осени. Отмечали праздник две недели.

Первый раз праздновали две недели до равноденствия, в Бабье Лето — подсчитывали урожай, планировали расходы.

Второй раз отмечали после осеннего равноденствия. В такие дни славяне чествовали стареющее и мудрое Солнце. Жгли костры, водили хороводы, разжигали новый огонь взамен старому.

Дом украшали букетами пшеницы, пекли пироги из полученного урожая. Данный праздник всегда отмечали с широким размахом, и все столы просто ломились от разнообразного количества яств.

Языческие праздники в России

Когда пришло христианство, многие традиции славян исчезли. Но, благодаря народной памяти и некоторым традициям, удалось воссоздать некоторые элементы празднования.

Но, несмотря на прошедшее время, славянские праздники продолжают отмечать, хоть и в искаженной форме. Если вам не безразлична история своего народа, вы легко сможете воссоздать эти праздники.

Просмотрели: 4 926

Червень (июнь):

✅ 04/06 отмечается Ярило Мокрый . В начале июня природа радует глаз буйством красок. Ярило открывает небо, и зеленые травы наливаются волшебной силой. Уходит Весна, приходит Лето. До восхода Солнца умываются целебной росой, обходят нивы с хлебом, освещают дома и ворота. В этот день Ярило-Солнце показывает свою силу. После Ярилы обычно устанавливается жаркая погода дней на семь. От того праздник сей также называют

✅ 19/06 С 19 по 24 июня проходят Русальи Дни , в которые проходит важный цикл обрядов, связанный с «проводами русалок»,»яичным заговеньем», «русальным заговеньем». Русальные дни проходят после «Семика» (Ярилина Дня)

✅ 24/06 празднуется великий праздник «Бог Купала» приурочен ко дню летнего солнцеворота (солнцестояния).Датой начала празднества может быть также 21 и 22 июня. Праздник Солнца и Воды,дающих начало всему живому, пора расцвета сил Матушки-Природы.

✅ 25/06 День дружбы, единения славян

✅ 29/06 отмечается Летнее Сварожье () . В этот день совершается чествование Небесного(Сварожьего) Огня и Солнца, как правило, приходящееся на самый разгар летней жяры… Этот один из тех обрядов и празднеств, что в суете и мимолетности будней зачастую проходит мимо нас

Липень (июль):

✅ 03/07 День памяти князя Святослава День славления князя Святослава Игоревича (около 942-972). У славян в этот день было принято проводить ритуальные поединки, воинские посвящения и славить Перуна. В 964-66 годах Святослав предпринял первый самостоятельный крупный поход: освобождение вятичей от власти хазар и подчинение их Киеву

✅ 05/07 отмечаются Именины Месяца — праздник,посвящённый чествованию ясного Месяца и его вышних покровителей — Велеса Рогатого и Мары Луноликой.

✅ 12/07 отмечается День снопа Велеса . Дни убивают,а жара прибывает. С сего дня начинают косить и заготавливать сено.

✅ 20/07 отмечается великий воинский праздник — ; великий святодень всех воинов-защитников Земли родной, а тако же всех честных радарей-пахарей. По народным поверьям, дождем в эттот день смывается злые чары — «лихие призоры» (сглазы и порчи) и многие болезни

✅ 27/07 отмечается праздник Чура ( Поликопны) — Бога оберегания, охраны собственности, сторожа родовых обычаев, покровителя границ, домашнего очага. Славяне вспоминают своих чуров-пращуров, чтобы заботились о нашем хлебе, хранили не только наши снопы, но и нашу Русь и многовековую великую культуру. В этот день Чуру приносится треба молоком, У межевого камня выкапывается яма и туда выливается молоко. В этот праздник Чура нельзя работать вдали от дома. Хозяин должен обязательно находиться у себя во дворе, тем самым почитая Чура

✅ 19/07 отмечается Летнее Макошье (Летние Мокриды) — Святодень Макоши-Мокрины. В пору двоеверия на Руси в этот день отмечали Макринин (Мокринин) день. В народе примечали: «Коли Мокрида мокра, то и осень тоже, Мокрида суха — и осень суха», «Коли на Мокриду мокро, то страда ненастная», «Вёдро на Мокриду — осень сухая», «Коли на Мокриду дождь — вся осень будет дождливая, и небудет орехов — все повымокнут». День Летних Мокрид считается важным и для будущего года: «Коли на Мокриды дождь, на следующий год уродится рожь».

✅ 28/07 Вечная память погибшим от рук христианских захватчиков — ПОМНИМ СКОРБИМ

Серпень (август):

✅ 25/12 с 25 декабря по 6 января отмечаются Большие — двенадцать святодней символизирующие собой двенадцать месяцев в году (шесть светлых — светлое полуколо года, и другие шесть темных — темное полуколо), начиная с кануна Коляды (сам Коляда не входит в число святочных дней) и до Туриц (Водокреса)

✅ 31/12 отмечается (Щедрый Вечер) — последний день святок, который знаменит своими щедровками и праздничным пиром. В пору двоеверия на Руси Святки делили на две части: длившиеся от Коляды до Щедреца, и Стршные (Ворожные) вечера, продолжавшиеся до Туриц. Святочные вечера (особенно Страшные) считались в народе временем, когда бесощина гуляет