Месяц весеннего равноденствия. День весеннего равноденствия. Глобальное влияние Солнца на Землю

Равноденствия, подразумевает хотя бы элементарные знания астрономических терминов, потому что само равноденствие представляет собой явление, изучаемое именно этой наукой.

Необходимое знание астрономических терминов

Наше светило совершает свое движение по эклиптике, которая представляет собой, говоря ненаучным языком, плоскость земной орбиты. А тот момент, когда солнце, совершая свой путь по эклиптике, пересекает небесный экватор, представляющий собой большой круг воздушного и параллельный земному экватору (плоскости их совпадают, и обе они перпендикулярны оси мира), называется равноденствием. тоже астрономическое понятие, не имеющее ничего общего со Шварценеггером) представляет собой линию, которая разделяет любое небесное тело на освещенную солнцем часть и на «ночную». Так вот, в день равноденствия именно этот терминатор проходит через географические полюса Земли и делит ее на два равных полуэллипса.

Характерная особенность, заключенная в названии

В самом названии заложено понятие, что в день равноденствия ночь и день равны между собой. С научной точки зрения, ночь всегда немного короче, и солнце восходит и садится не абсолютно точно на востоке и западе, а чуть-чуть севернее. Но все равно с детства мы знаем, что 22 июня - это не только день начала войны и школьных выпускных балов (так было в советское время), но и день летнего равноденствия. Однако его и 22 декабря называют днями летнего и зимнего солнцестояния. Происходит это потому, что солнце в эти отрезки времени находится или в самой высокой точке над горизонтом, или в самой низкой, и наиболее удалено от небесного экватора. То есть в день равноденствия светлая и темная части суток практически равны между собой.

Число, характерное для равноденствия и солнцестояния

В дни солнцестояний какая-то из них - либо день, либо ночь - максимально превышает другую. Дни равноденствия и солнцестояния примечательны еще и тем, что служат началом смен времен года. Очень примечательные эти даты, и всегда кто-нибудь из членов семьи говорит, что, мол, сегодня самый длинный или короткий день, или, что сегодня день равен ночи. И это его выделяет из череды идущих друг за другом суток. Почти всегда датой этих моментов становится 22 число, но ведь бывают и високосные годы, и другие моменты и явления астрономии, влияющие на смещение даты на 21 или 23 число. Месяцы март, июнь, сентябрь и декабрь являются теми, на которые выпадают дни равноденствия и солнцестояния.

Праздники, пришедшие из глубокой древности

Конечно же, они известны со времен глубокой древности. Наши предки наблюдали их и связывали с этими датами свою жизнь, десятки примет тому свидетели. У древних славян с каждым из этих дней связан определенный праздник, и длится он, как правило, неделю (Колядки, Русалии, Масленичная неделя). Так, на зимнее солнцестояние приходится Коляда, праздник, позже приуроченный к Рождеству. Великдень, или Комоедица, она же Масленица - эти названия знаменуют весеннее равноденствие, рождение юного солнышка. С этого дня начинается астрологический солнечный год, а наше светило переходит в из Южного. Может быть, поэтому на 20 марта приходится праздник астрологии. Купала (другие названия Иван-день, Солнцеворот), или летнее противостояние, - большой летний праздник древних славян, овеянный легендами, славившими смелых людей идущих в эту ночь искать цветок папоротника. Овсень-Таусень, день осеннего равноденствия, после которого зима потихоньку начинает вступать в свои права, а ночи становятся длиннее. Поэтому наши предки в Святовит (другое название) зажигали свечи - самая красивая ставилась на почетное место.

Особая климатическая зона Земли

Все эти даты служили точками отсчета для начала определенной деятельности, необходимой для жизни, - сезонные виды земледелия, строительства или запасов на зиму. Дни весеннего и осеннего равноденствия характерны еще и тем, что солнце отдает свой свет и тепло в равной мере и Северному, и Южному полушарию, а его лучи достигают обоих полюсов. В эти дни оно находится над территорией такой климатической зоной Земли, как тропики (в переводе с греческого языка означает поворотный круг). В разные стороны от экватора до 23 с небольшим градуса, параллельно ему находятся северный и южный тропики. Характерной особенностью площади, заключенной между ними, является то, что над ними дважды в году Солнце достигает зенита - один раз 22 июня над северным тропиком, или тропиком Рака, второй раз - над Южным, или тропиком Козерога. Происходит это 22 декабря. Характерно это для всех широт. Севернее и южнее тропиков в зените Солнце не бывает никогда.

Одно из последствий смещения направления земной оси

В дни равноденствия и солнцестояния оно пересекается с небесным экватором в точках, находящихся в (весеннее) и Девы (осеннее), а в дни наибольшего и наименьшего удаления от экватора, то есть в дни летнего и зимнего солнцестояния, - в созвездиях Тельца и Стрельца соответственно. Из зодиакального созвездия Близнецов в Тельца точка летнего солнцеворота переместилась в 1988 году. Под действием притяжения Солнца и Луны медленно земная ось смещает свое направление (прецессия - еще один астрономический термин), в результате чего смещаются, и точки пересечения светила с небесным экватором. Весенние даты отличаются от осенних числом, и если сентябрьское выпадает на 22-23-е, то на вопрос «Когда день весеннего равноденствия?» ответ будет таков - 20 марта. Надо оговорить, что для Южного полушария даты поменяются местами - осенние станут весенними, потому что там все наоборот.

Роль зодиакальных созвездий

Как уже отмечалось выше, точками равноденствия называются точки пересечения небесного экватора с эклиптикой, и они имеют свои зодиакальные символы, соответствующие созвездиям, в которых находятся: весеннее - Овен, летнее - Рак, осеннее - Весы, зимнее - Козерог. Необходимо отметить, что отрезок времени между двумя одноименными равноденствиями называется тропическим годом, количество солнечных суток в котором отличается от приблизительно на 6 часов. И только благодаря високосному году, повторяющемуся один раз в 4 года, убегающая вперед дата следующего равноденствия, возвращается к прежнему числу. С григорианским годом разница ничтожна (тропический - 365,2422 суток, григорианский - 365,2425), потому что этот современный календарь устроен так, что даже в длительной перспективе даты солнцестояний и равноденствий приходятся на одни и те же числа. Происходит это потому, что в предусмотрен пропуск 3 дней один раз в 400 лет.

Одна из важнейших практических задач астрономии - установление даты равноденствия

Даты колеблются от 1 до 2, не более, дней. Так как же определить на ближайшие годы, когда день равноденствия? Замечено, что в результате наличия небольших колебаний самые ранние даты, то есть 19 число, приходится на високосные годы. Естественно, что самые поздние (22) выпадают непосредственно на предшествующие високосным. Очень редко бывают более ранние и поздние даты, память о них хранится в веках. Так, в далеком 1696 году весеннее равноденствие пришлось на 19 марта, а в 1903-м - осеннее на 24 сентября. Таких отклонений не увидят современники, потому что повторение рекорда 1696 года придется на 2096-й, а самое позднее равноденствие (23 сентября) случится не ранее 2103-го. Существуют нюансы, связанные с местным временем, - отклонение в цифре от мирового случается лишь в том случае, когда точная дата приходится на 24:00. Ведь к западу от точки отсчета - нулевого меридиана - новый день еще не наступил.

Равноденствие

Равноденствия и Солнцестояния определяют смену сезонов (не календарную, а астрономическую). Равноденствие - от латинского слова "equinox", означающее "равные ночи". 21 марта и 23 сентября - это дни Равноденствия, потому что в эти две даты день и ночь имеют равную длину во всем мире.
20/21 марта - это весеннее равноденствие,
22/23 сентября - осеннее равноденствие.

Вследствие високосного сдвига, равноденствия в разные годы могут отличаться на 1-2 дня.
- от латинского слова "solstitium", означающее, что "солнце остановилось". 20 июня и 21 декабря солнце светит непосредственно на Северный и Южный тропики соответственно, как бы останавливаясь на мгновение перед тем, как возобновлять движением назад к Экватору. 20-22 июня - летнее солнцестояние, 21/22 декабря - зимнее солнцестояние.

Вследствие високосного сдвига, солнцестояния в разные годы могут отличаться на 1-2 дня. В Северном полушарии весна длится с 21 марта до 21 июня, лето с 21 июня до 23 сентября, осень с 23 сентября до 21 декабря, и зима с 21 декабря до 21 марта. Сезонность в Южном полушарии - полная противоположность Северному полушарию.

Весеннее равноденствие

Весеннее равноденствие наступает 20 или 21 марта, когда Солнце переходит из южного полушария в северное, а осеннее наступает 22 или 23 сентября, когда оно переходит из северного в южное (в Южном полушарии - наоборот, мартовское равноденствие считается осенним, а сентябрьское - весенним). В эти дни для всех мест Земли (исключая районы земных полюсов) день почти равен ночи («почти» - из-за рефракции, того факта, что Солнце - не точечный источник света, а на небесной сфере выглядит как диск, и также из-за того, что сам момент равноденствия смещён относительно 6 или 18 часов местного солнечного времени). В дни весеннего равноденствия и осеннего равноденствия Солнце восходит почти точно на востоке и заходит почти точно на западе. Тогда как после весеннего равноденствия (в северном полушарии) оно восходит севернее востока и заходит севернее запада, а после осеннего равноденствия восходит южнее востока и заходит южнее запада.

Точки пересечения небесного экватора с эклиптикой называются точками равноденствий. Из-за эллиптичности своей орбиты Земля переходит от точки осеннего равноденствия до весеннего скорее, чем от точки весеннего до точки осеннего. Вследствие прецессии земной оси взаимное расположение экватора и эклиптики медленно изменяется; это явление называется предварением равноденствий. За год положение экватора меняется так, что Солнце приходит в точку равноденствия на 20 минут 24 секунды раньше, чем Земля завершает полный оборот по орбите. В результате меняется положение равноденственных точек на небесной сфере. От точки весеннего равноденствия ведётся отсчёт прямых восхождений по небесному экватору, долгот по эклиптике. Определение положения этой фиктивной точки на небесной сфере составляет одну из главных задач практической астрономии. Точки весеннего и осеннего равноденствий обозначаются символами зодиака, соответствующими созвездиям, в которых они находились во времена Гиппарха (в результате предварения равноденствий эти точки сместились и ныне находятся, соответственно, в созвездиях Рыб и Девы): весеннего равноденствия - знаком Овна (См. Овен.), осеннего равноденствия - знаком Весов (См. Весы.).

Весеннее и осеннее равноденствия считаются астрономическим началом одноимённых времён года. Промежуток между двумя одноимёнными равноденствиями называется тропическим годом, который и принят для измерения времени. Тропический год составляет приблизительно 365,2422 солнечных суток, поэтому равноденствие приходится на разное время суток, передвигаясь вперёд каждый раз почти на 6 часов. Юлианский год заключает 365¼ суток. Вставной день високосного года возвращает равноденствие на прежнее число года. Но тропический год немного меньше юлианского, и равноденствие в действительности медленно отступает по числам юлианского календаря. В григорианском же летоисчислении вследствие пропуска 3 дней в 400 лет оно почти неподвижно (григорианский год в среднем составляет 365,2425 суток).

Температура и Земля

Высокая температура Солнца зависит от прямоты лучей. Это объясняет, почему на экваторе жарко, а на полюсах холодно. Это также объясняет, почему более жарче в полдень, когда Солнце находится выше над головой, чем вечером или утром. В полдень любое место на поверхности Земли получает прямые, или более-менее прямые лучи Солнца, чем в любое другое время дня. Наиболее сильная жара будет в области, которая получает наиболее прямые лучи Солнца.
Лучи Солнца должны пройти через атмосферный слой Земли. Когда они падают косвенно, они должны проникнуть через более больший слой атмосферы, и интенсивность их высокой температуры падает (например, на полюсах). В течение летних месяцев в Северном полушарии этот атмосферный слой действует как занавеска, сдерживающая высокую температуру.
Казалось бы, что с 21 марта по 21 июня (самый длинный день года) должен быть самый теплый период, так как лучи Солнца более прямые в это период. Но это не совсем так. Июль и август являются более теплыми месяцами. В период с марта по июнь дни становятся более длинными, а ночи короче, но Земля настолько промёрзла в зимние месяцы, что, чтобы ей прогреться требуется время. В течение этих долгих дней Земля поглощает больше высокой температуры. В июле и августе Земля, поглотившая большую порцию высокой температуры, испускает тепло днём, а так же и по ночам. Атмосфера действует как одеяло, сохраняя высокую температуру. Тоже самое происходит в Южном полушарии. Только в Южном полушарии сезоны противоположны Северному полушарию. Там декабрь - это вершина лета, но он не настолько тёплый, как январь и февраль.
Итак, в итоге, в Северном полушарии: январь и февраль являются более холодными, чем декабрь, потому что к тому времени, когда эти месяцы наступают, все тепло, аккумулированное в течение более теплых месяцев, было испущено в течение длинных ночей декабря. К тому же, так как в декабре дни короткие, Земля не успевает накапливать тепло днём.

Славянский Новый Год

На Руси праздновалась с 14 по 20 марта (24 - 30 лютеня). 21 марта (1 белояра) Красная гора. Славянский Новый Год . Празднуется Освобождение Дажьбога Живой (Песни VI, 1). Воскресение («Книга Велеса», Бус I, 6). 22 марта – Сороки (Жаворонки). На Жаворонки день с ночью меряются. Зима кончается, весна начинается. У русских повсюду существовала вера в то, что в этот день из теплых стран прилетают сорок разных птиц, и первая из них - жаворонок. На Жаворонки обычно пекли «жаворонков», в большинстве случаев с распростертыми крылышками, как бы летящих, и с хохолками. Птичек раздавали детям, и те с криком и звонким смехом бежали закликать жаворонков, а с ними и весну. Печеных жаворонков насаживали на длинные палки и выбегали с ними на пригорки или насаживали птичек на шесты, на палки плетня и, сбившись в кучу, что есть силы кричали:
«Жаворонки, прилетите,
Студену зиму унесите,
Теплу весну принесите:
Зима нам надоела,
Весь хлеб у нас поела!»

Календарь бахаи

Как и многие мировые религии, Вера Бахаи имеет свой особый календарь. Он был введён Бабом, Предтечей Бахауллы, и известен ныне как календарь Бади, или календарь Бахаи. Согласно этому календарю день - это период времени между двумя следующими друг за другом заходами солнца. В Байане Баб сделал месяц Ала месяцем Поста; Он указал, что день Навруза знаменует окончание этого периода, и объявил Навруз Днём Божиим. Бахаулла утвердил календарь Бади, в котором Навруз обозначен как праздник. Навруз - первый день нового года. Он приходится на весеннее равноденствие в северном полушарии, которое обычно происходит 21 марта. Бахаулла объясняет, что праздник этот должен отмечаться в тот день, когда солнце переходит в созвездие Овна (то есть во время весеннего равноденствия), даже если это происходит всего за минуту до заката солнца. Таким образом, Навруз может выпасть на 20, 21 или 22 марта, в зависимости от наступления равноденствия.
Право уточнять многие из Его предписаний Бахаулла передал Всемирному Дому Справедливости. Среди них и некоторые вопросы, касающиеся календаря Бахаи. Хранитель веры бахаи говорил, что для введения международного закона о времени празднования Навруза необходимо установить место на земной поверхности, которое служило бы эталоном для определения момента наступления весеннего равноденствия. Он также указал, что выбрать такое место поручено Всемирному Дому Справедливости.
Календарь Бади основывается на солнечном годе в 365 дней, 5 часов и 50 добавочных минут. Год состоит из 19 месяцев по 19 дней каждый (то есть всего 361 день) с добавлением четырёх (в високосный год - пяти) дней. В настоящее время календарь бахаи синхронизирован с Григорианским календарем, и дополнительный день в високосные годы добавляется одновременно в обоих календарях. Баб не определил точного места Вставных дней в новом календаре. В Китаб-и-Агдас этот вопрос решается путём закрепления за «оставшимися» днями постоянного календарного места непосредственно перед месяцем Ала, периодом Поста. Неделя бахаи семидневная, выходной - пятница. Выделяются также девятнадцатилетние циклы, в которых каждый год имеет своё название. Период в 361 год (19x19 лет) называется Кулл-и Шай" (ар. «всё сущее»).

Иранский календарь

Барельеф в Персеполе - символ зороастрийского Навруза - в день весеннего равноденствия силы извечно борющихся быка, олицетворяющего Землю, и льва, олицетворяющего Солнце, равны

Иранский календарь или Солнечная хиджра - астрономический солнечный календарь, который используется в качестве официального календаря в Иране и Афганистане. Календарь был разработан при участии Омара Хайяма, и с тех пор несколько раз уточнялся. Он ведёт летосчисление от хиджры (переселение пророка Мухаммада из Мекки в Медину в 622 году), но основывается на солнечном (тропическом) годе, в отличие от классического исламского календаря, поэтому его месяцы всегда приходятся на одни и те же времена года. Начало года - день весеннего равноденствия (Навруз, праздник весны).
Календарь древних иранцев, как и древнеиндийский календарь, предположительно состоял из шести сезонов, каждый из которых приблизительно соответствовал двум лунным месяцам. Древние персы, придя в соприкосновение с месопотамской культурой, синхронизировали свой календарь с вавилонским. Год начинался в районе весеннего равноденствия и состоял из 12 лунных синодических месяцев (по 29 или 30 дней), насчитывая таким образом около 354 дней. Для компенсации разницы с тропическим годом раз в шесть лет вставлялся тринадцатый месяц.
Предположительно в V в. до н. э. ахеменидской администрацией был введён новый тип календаря - солнечный, устроенный по египетскому образцу с 12 месяцами по 30 дней, никак не связанными с фазами луны и названными в честь почитаемых зороастрийских язатов. Как и в египетском календаре, к 360 дням прибавлялись эпагомены - 5 дополнительных дней. Чтобы приводить в соответствие такой календарь с тропическим годом в 365,2422 дней, каждые 120 лет (по другим данным 116 лет) вставлялись накапливающиеся 30 дней в виде дополнительного месяца. Именно этот календарь стал прообразом современного иранского календаря, а зороастрийские названия месяцев сохранились в нём до сих пор.

Календарь Джалали

Мусульманские завоеватели, сокрушившие Сасанидский Иран, использовали завещанный Кораном исламский календарь, основанный на годе в 12 лунных месяцев без приведения в соответствие с солнечным годом и ведущий отсчёт годов от хиджры Мухаммада. Этот календарь использовался как официальный во всём исламском мире и сохраняет своё религиозное значение в Иране до сих пор. Между тем совершенная несогласованность его с природными сезонами и, следовательно, сельскохозяйственными циклами, весьма рано заставила мусульманских правителей использовать подобие сасанидского зороастрийского календаря (так называемый хараджи) с вставными 5-ью днями каждый год и одним месяцем раз в 120 лет для сбора хараджа с подвластного немусульманского населения.
В 1079 г. в правление сельджукского султана Джалал ад-Дина Малик-шаха был принят официальный солнечный календарь, разработанный группой астрономов Исфахана во главе с Омаром Хайямом. Основным предназначением этого календаря была как можно более строгая привязка Новруза (то есть начала года) к весеннему равноденствию, понимаемому как вхождение солнца в созвездие Овна. Так, 1 фарвардина (Новруз) 468 солнечного года хиджры, в которое был принят календарь, соответствовало пятнице, 9 рамазана 417 лунного года хиджры и 19 фарвардина 448 года Йездигерда (15 марта 1079 г.). Для отличия от зороастрийского солнечного года, называемого qadīmī (перс. قديمى‎ - «древний») или fārsī (перс. فارسى‎ - «персидский»), новый календарь стали называть jalālī (перс. جلالی‎) или malekī (перс. ملکی‎) в честь самого Мелик-шаха. Так же и новый Новруз получил названия Nowrūz-e malekī, Nowrūz-e solṭānī или Nowrūz-e Ḥamal («Новруз Овна»).
Количество дней в месяцах календаря Джалали варьировало от сроков вступления солнца в тот или иной зодиакальный знак и могло колебаться от 29 до 32 дней. Изначально были предложены инновационные названия месяцев, а также дней каждого месяца по образцу зороастрийского календаря. Однако они не прижились и месяцы стали именоваться в общем случае именем соответствующего знака зодиака. В фарси эти имена представляют собой заимствования из арабского языка.
Несмотря на довольно точное соответствие природным сезонам, календарь Джалали требовал трудоёмких астрономических наблюдений и расчётов, а после смерти его покровителя Мелик-шаха в 1092 г. они фактически прекратились. Тем не менее при его создании была разработана общая формула расчёта високосных лет, в который добавлялся дополнительный 366-й день в году. В общем виде она заключается во вставке 8 високосных дней в 33 года: високосный день вставляется раз в четыре года 6 циклов, а в 7-й он вставляется раз в 5 лет. Потому для государственных и хозяйственных нужд календарь Джалали долго служил в Иране и прилегающих странах.

Наурыз мейрамы - праздник весеннего обновления.
Праздник является символом весеннего обновления, торжества любви, плодородия и дружбы.
В этот праздник приводят свои дома и хозяйство в порядок, в честь праздника сажают деревья, цветы. Если Наурыз входит в чистый дом к хорошему хозяину, то болезни, неудачи, невзгоды обходят его стороной.
«Наурыз» есть «рождение весны» - Новый Год согласно древнему восточному календарю.
Щедрое празднование праздника Наурыз принесет в дом изобилие и успех на целый год в изобилие праздничных ритуалов и обычаев.
Дастархан накрывали в каждой семье. Перед трапезой мулла читал молитвы в честь предков. Старший по возрасту из присутствующих давал благословение (бата), чтобы из года в год благополучие не покидало семьи. В знамение праздника готовили напиток Наурыз-коже, из семи видов злаков, входили мясо, соль, жир, лук, пшеница, курт, ирим-шик (творог).
Массовые игры, традиционными скачками, развлечениями. Джигиты перетягивали друг друга из седла. Участвовала девушка вызывала джигита на состязание, если он победит, то приобретет право на ее руку и сердце, а если победит она, то джигит должен повиноваться ей и выполнять любые ее желания и т. д.

Глобальное влияние Солнца на Землю

Солнце влияет на Землю довольно сильно. Солнце излучает свет и, так как Земля вращается вокруг своей оси, получается день и ночь. Солнечный свет приносит тепло, которое с вращением Земли вокруг Солнца и наклона оси Земли (на 23,5°), вызывает изменение сезонов. Большинство света и тепла приходят от прямых солнечных лучей.

Звенят Весенние капели,
Им подпевают птичьи трели,
И ветерок слегка ласкает,
А снег все тает, тает, тает.

В Апреле нас порадуют мимозы,
И Зимние уже уйдут морозы,
Распустятся березки, травы, розы,
Березки свои пустят слезы.

Напоят нас они чудесным соком,
Своим земным, Божественным истоком,
И к Пасхе верба снова зацветет,
Такой в природе круговорот.

Грачи давно уж прилетели,
И лебеди у озера присели,
Любовью мир наполнился сполна,
С небес любуется красой Луна,
Какая радость - пришла Весна!

Исконный Русский Славянский Женский День!

Богиня Веста - Небесная Богиня - Хранительница Древнейшей Мудрости Вышних Богов. Младшая сестра Богини Марёны, которая приносит на Землю, покой и Зиму.
Богиню Весту также называют Покровительницей Обновляющегося Мира, доброй Богиней Весны, которая управляет приходом на Землю Свята Расы-Весна, и пробуждением Природы Мидгард-Земли.
В день Весеннего Равноденствия в Её честь устраивали всенародное гуляние, обязательно пеклись блины, как символ Ярилы - Солнца; куличи, бараникии бублики с маком, как символ пробуждающей после зимнего сна земли; пряники в виде жаворонков и печенье со свастичной символикой.
Кроме того, Богиня Веста символизировала не только обретение Древней Мудрости Вышних Богов представителями Славянских и Арийских Родов, но и получение приятных, добрых вестей в каждом Роду Великой Расы.

Все русские славянские праздники – космические! Вот и астрономический День Весеннего равноденствия – это День Богини Весты-Весны - исконный Русский Славянский Женский День!

В прекрасном Русском Славянском Женском Дне заложен природный принцип – Весна наступает на второй день после начала Весеннего Равноденствия 18 Давлетъ плюс 2 дня, то есть 20 Давлетъ (20 марта + 2 дня = 22 марта).

В древности наши Русские Предки собирались Родами в сороковник (месяц) Давлетъ – в День Весеннего Равноденствия в Капищях и Светилищах встречать, да славить младшую сестру Богини Марены - Светлую Богиню Весту, несущую в Земли Русов-славян Весну Ярую, да Вести Добрые.

В честь Богини Весты-Весны устраиваются всенародные гуляния, обязательно пекут блины, как символ Ярилы-Солнца, куличи, баранки и бублики с маком, как символ пробуждающейся после зимнего сна земли, пряники в виде жаворонков и печенье с Солнечной символикой.

Богиня Веста - Небесная Богиня - Хранительница Древней Мудрости Вышних Богов. Её также называют Покровительницей Обновляющегося Мира, доброй Богиней Весны, которая управляет приходом на землю Русов-славян Весны, и пробуждением Природы на Мидгард-Земле.

Богиня Веста также символизировала получение приятных, Добрых Вестей в каждом Русском Роду.

В этот день Русы-славяне получают важные известия от Предков, а также Мудрые наставления от Родных Русских Богов в соответствии со своим духовным развитием.

В День Богини Весты-Весны принято поздравлять и баловать подарками Женщин, Девушек - это исконный Русский Славянский Женский День!

И негоже Русам идти на поводу у служителей тёмных культов…

Для наших дорогих Женщин есть свои Праздники, и этот День один из них, ведь все красавицы наши – Русские девушки - все Богини.

Богиня Веста

Берёза вновь распустит свои ветки,
И Русам вновь поведает о том,
Как издревле встречали наши Предки
Весну, что светом входит в каждый дом.
О том, как пробуждается Природа,
Как ручейки отчётливо журчат…
Как это отнимают у народа,
И в день чужой нам праздник говорят.

А ведь Весна приходит к нам ВЕСНОЮ,
А не зимой, как говорят Ей быть!
Приходит к нам со всей своей красою!
Приходит так, что хочется нам жить!
Что хочется творить, любить и верить!
И аромат небесный осязать!
Открыть навстречу Ей все настежь двери,
И слушать счастье… Слушать и внимать…
А нежным утром посмотреть в оконце,
И просыпаться только оттого,
Что по щеке, шутя, мелькает Солнце,
И гладит по ладошке луч его.

Смотреть, как распускаются цветочки,
И прорастает первая трава,
Как дни становятся уже длинней, чем ночки,
И как прекрасна неба синева!..
Что дорого нам? Помним мы? Забыли…
Ну, так давайте вместе вспоминать,
Как всё-таки все издревле мы жили,
И эту жизнь стараться возрождать!

Равноденствие, то есть время, когда долгота дня и ночи равны, бывает дважды в год — весной и осенью. Смену времен в современном мире определяют по календарю, а в стародавние времена эти дни считали сменой времен года.

Весеннее равноденствие ученые считают астрономическим началом весны, которая длится три месяца, вплоть до летнего солнцестояния — в 2019-м приходится на 21 июня.

Посему с древних времен день весеннего равноденствия люди считали долгожданным и мистическим событием.

Когда день равен ночи

Наступает весеннее равноденствие, когда Солнце из южного полушария небесной сферы переходит в северное. Земля в это время, двигаясь по своей орбите, преодолеет четверть годичного пути. Равную длительность светлого и темного времени суток объясняет то, что два полушария ровно наполовину будут освещены светилом.

Времена года по полушариям меняются со дня весеннего равноденствия. С этого времени в северном полушарии Земли наступает астрономическая весна, а в южном — астрономическая осень. И так продолжается до дня летнего солнцестояния.

Через полгода, когда Солнце, продолжив свое движение, переходит из южного полушария в северное, вновь наступит равноденствие, но Солнце в это время находится с противоположной стороны орбиты.

Датой весеннего равноденствия исторически считается 21 марта. На Первом Вселенском Соборе в 325 году именно в этот день было принято общее правило по определению дня празднования Пасхи.

Согласно правилу, Светлое Воскресение Христово христиане празднуют в первое воскресенье после весеннего полнолуния, но не раньше весеннего дня равноденствия.

Весеннее равноденствие ежегодно приходится на разные даты, так как фиксированного дня и часа не имеет и ежегодно сдвигается почти на шесть часов. Ввиду того, что астрономический год отличается от календарного, весеннее равноденствие может выпадать с 19-го по 21 марта.

В високосные годы наблюдаются наиболее ранние даты равноденствий, а самые поздние — в годы, которые предшествуют високосным. В високосный год время корректируется, и равноденствие возвращается на прежнюю дату.

Традиции и обычаи

У многих народов мира день весеннего равноденствия с древних времен считался большим праздником — магическим и ритуальным. Весенние фестивали в античные и средние века проводили весело и с ритуалами, призывающими плодородие земли и благополучие людей.

Большой Сфинкс был возведен древними египтянами так, что во время весеннего равноденствия он указывал прямо на восходящее солнце.

Этот праздник многие народы сохранили в своем календаре по сей день. К традиции древних земледельцев Центральной Азии и Ближнего Востока восходит своими корнями праздник Навруз, что на фарси означает "новый день".

Для многих народов, исповедующих ислам, праздник стал неотъемлемой частью их культуры — день равноденствия как национальный праздник отмечают киргизы, казахи, таджики, татары, узбеки, башкиры и многие другие.

В день весеннего равноденствия отмечают Новый год во многих восточных странах, в том числе в Афганистане и Иране.

У германцев и кельтов день весеннего равноденствия ассоциировался с возрождением весны и указывал на начало земледельческого сезона. Хозяйки, чтобы угодить богине Остаре (одна из самых "старинных" богинь, которой поклонялись в конце II тысячелетия до нашей эры) и встретить весну по-особенному, красили яйца и пекли пшеничные булочки.

Славянский праздник комоедица-масленица также приурочен к весеннему равноденствию - в этот день люди провожали зиму и встречали весну, воплощающую возрождение природы. В старину люди верили, что чем веселее пройдет праздник, тем природа будет к ним щедрее.

День весеннего равноденствия на Руси называли "Сороки" так как в это время прилетало множество птиц, а именно 40, а жаворонок, который возвращался первым - считался символом праздника.

В этот день по старинному обычаю пекли печенье в виде птицы и дарили от всей деревни тому, кто первым увидит жаворонка. Затем оставшиеся сладости раздавали детям, чтобы они зазывали в свой черед жаворонков, которые по поверьям и принесут с собой весну.

Во многих странах этот день является магическим, так как он единственный в году, когда весна встречается с весной. Обычно в это время гадают и торжественно сжигают чучело зимы, встречая долгожданную весну.

Приметы

В день весеннего равноденствия, по приметам, следят за погодой, и если в этот день тепло, то холодов и заморозков до лета уже не будет.

День весеннего равноденствия лучше всего провести в кругу семьи или с любимым человеком - в этот день нельзя ссориться, расстраиваться, выяснять отношения с близкими.

Чтобы весь будущий год провести без забот и не думать о плохом, день весеннего равновесия нужно встретить весело. Люди верят, что загаданное в этот день желание, обязательно сбудется.

В день весеннего равноденствия гадают на любовь - гадают на картах Таро, классических картах, рунах, оракулах. И чтобы получить точный ответ, в момент гадания следует сосредоточиться и задать конкретный вопрос.

Так как празднику предшествовала Масленица (в 2017 году с 20 по 26 февраля включительно), многие девушки используют похожие гадания. Так, к примеру, в этот день тоже пекли блины, и если первый блин не был комом, то они верили, что выйдут замуж уже в этом году.

В весеннее равноденствие девушки гадали на пол первого ребенка, для этого следили за тем, кто с праздничного стола возьмет первый блин. Если мужчина, то ждали мальчика, а если женщина — девочку.

Сны на весеннее равноденствие люди считали вещими, поэтому девушки перед сном гадали на мужа. Для этого под подушку клали два туза - пиковый и бубновый, а также трефовую десятку, колечко, ключ и кусочек пирога, предварительно завернув все предметы в белый платок.

О будущем судили уже наутро, в зависимости от того, что из этого приснилось: колечко к скорой свадьбе, ключ или хлеб — к успеху в работе, пирог — к удаче и радости, карта пиковой масти — к беде, бубновая карта - к богатству, трефовая — к переезду.

Весеннее равноденствие — магический период, время для проявления чувств, и, если вы давно хотели любимому человеку признаться в своих чувствах — сделать это нужно именно в этот день.

Материал подготовлен на основе открытых источников

Поздравляем с торжеством весны! Сакральный момент периода весеннего равноденствия наступает в ближайшее к нему новолуние. В этом году новолуние свершиться 22 марта. Будьте готовы, всем благоденствия!

Весеннее равноденствие один из четырех ключевых природных праздников. Он несет в себе свой особый настрой, свой неповторимый образ обновления и возрождения, становления и пробуждения жизни, утверждения ее как сути бытия. В этот день происходит мощный круговорот природных сил, став сотворцом с которыми человек может обрести пользу своему роду, но, что столь же важно, укрепить свою связь с родными Богами.

Если зимнее солнцестояние это рождение новой силы Солнца, то весеннее равноденствие его вхождение в зрелость. Также этот день встреча зимы и весны. Зимушка сохраняла землю под снегами, не давая ей замерзнуть. И сейчас Зима отходит в мир Прави, исполнив свой долг, а Весна наоборот приходит в Явь. В этот важный день происходит прощание с Зимой и встреча Весны. А значит, что открываются тропинки между мирами Яви, Нави и Прави. Зима уходит в Правь через Навный мир. Потому что ей необходимо скинуть с себя весь негатив, который неизбежно к ней пристал в эту нелегкую для человека пору, когда очищающая дождевая вода застыла кристалликами льда, а лучи огнеярого Солнца так редки. И даже первозданная чистота снега к исходу темнеет от грязи. Люди понимая это стараются помочь Зиме очистится, что бы к ней вернулась исконная легкость и чистота и та скорее вернулась в Правь. И помощь эта приходит через очищающий огонь. Точно так же как столетия назад огонь очищения принимал наших ушедших предков на пути из Яви.

Но перед этим люди кличут Весну. Почему кличут? Потому что слово - инструмент проявления силы в Явном мире. Человек как создатель и творец, как внук божий, в явном мире варганит все по исконному родовому принципу. Чувство (а не эмоция) рождается духом и душей. Чувство это образ, который проходя через стать человека, пробуждает мысль, которая его детализирует, приспосабливает под материальный мир, верстает его под меру человека. Слово своей вибрацией уже физически ощутимой проявляет его в Яви. И в заключении деяние оживляет его. И вот словом, закликом люди насыщают Весну земными силами, вибрациями, настраивают ее на нужную частоту, проявляют ее. И все это одним лишь словом. Поэтому это так важно. Гудежные (гуда - заклик, гудеть - кликать) песни непременно громкие, чаще всего раскатистые, затяжные.

Первые вестники весны это перелетные птицы, возвращающиеся в родные края. Движимые силами природы, они как сигнальные маячки вещают нам, несут весть, что «вот они мы! Несем на хвосте весну!» И это событие человек так же кличет, приближает, наполняет силой. Первыми возвращаются жаворонки. А люди знают, что доброта к доброте льнет, красота к красоте, подобное притягивает подобное. И пекут они «жаворонков», что бы подкинуть их в воздух, посадить повыше на шесток, на крыши домов, ветви деревьев. Знаете как по кону исполняется задумка, желание? Я выше описал как варганится образ в Яви. Сейчас просто расширю представление о происходящем во время этого процесса. Чувство это внутренняя сила, которая питает воплощение образа. Мыслью же идет его визуализация, создается его объемная модель целиком с наибольшей четкостью и детальностью. Это еще не проявленный образ, но это его пока пустой макет, емкость. Мы создали сосуд, того чего нам не хватает и придали ему форму визуализацией. Мы укрепили его словом, настроили на нужную волну. Но его еще переполняет чувство. Он занят по «горлышко» им. И вот мы совершаем деяние, действие. Мы опустошаем сосуд. Мы очищаем его от чувства. Мы просто забываем, отвлекаемся, выключаем его. Словно новорожденному ребенку обрываем связь-пуповину, что бы он начал жить самостоятельно. Это действие! И довольно трудное. Тут ясное сознание необходимо, полностью подчиненное его хозяину, человеку. И как только внутри нашего макета образуется пустота, срабатывает принцип «подобное притягивает подобное». Визуализированный образ ведь не есть еще явный предмет или событие, но он по форме и качествам ожидаемого содержания, которые мы настроили, он максимально подобен действительному, явному. Ну и происходит что? То что мы называем свято место пусто не бывает. Мы создали вакуум, пустоту и в нее втянет и заполнит только то, что подходит по форме и качеству содержания. Движение создает пустота. И образ проявляется. Вот наши печеные «жаворонки» это сосуды, пустые сосуды, которые обязательно притянут то, что соответствует их форме и настроенному нами содержанию. Почему именно печеные, а не какие-нибудь соломенные или деревянные? Мне думается, что птичкам приятно будет, вернувшись домой, чего-нибудь вкусного поклевать с дорожки))

А еще звали весну игрой на дудке, инструменте Леля. Это сын Солнца, брат Весны - Лели. Солнце прокладывает своими ярыми лучами дорогу весне, призывает ее. Так это выражено в игре Леля на духовом инструменте. Дудка, свирель, жалейка - древнейшие инструменты. Они несут ту же функцию, что и голосовое пение, что и слово. Зачастую ведь важен сам звук, его высота и частота. Как же могли люди выступать в роли кого-то из Богов? Это очень важный вопрос. Чисто моральное право нам дает на это происхождение. Но этого мало. У каждого человека есть его собственный внутренний мир. Это его храм. Какой он, что из себя представляет, зависит от самого человека. Либо там свалка, загаженное отравой безнравственности пристанище, страдалицы души, либо настоящий Храм, сверкающие хоромы благоденствующей души в сиянии духа. И вот в этот храм может зайти в гости Бог. Не замещая самого человека, не стирая его сути, но пребывая дружественно, по родственному в гостях. Вряд ли кто-то из Богов захочет «заглянуть на огонек» в отстойник нечистот. Еще нюанс. Так человек может «позвать в гости» не всякого Бога. А только своего родоначальника. А видно это по тем врожденным талантам и способностям, что есть у человека. Можно это выразить образно и такими словами: человек обретает на время обряда единство со своим высшим Я. Это, видимо, будет воспринято более адекватно. Как же подготовить себя к такому отведственному событию? Ответ прост - очищение. Наводим в себе ген. уборку, драим полы до блеска, окна до скрипа и что б не пылинки на полках и за шкафом))) Очищение водой снимает заряд негатива, перестраивает структуру воды тела в правильные кластеры. Огонь сжигает всякие «левые» присоски, плохие, не свои мысли и образы. Воздух - напитывает дух. Надо просто дышать, всем телом. И еще одно важное очищение (оно с родни исповеди) - это очищение от всяких пси. блоков, страхов скрытых и явных. Очищение духовным огнем - харение. Это с одного боку творческий огонь, а с другого очищающий. Его еще стыд зовут. Обычно это происходит во время беседы с очень близким человеком, которому полностью доверяешь. Признание постыдного в себе только перед собой, хотя бы ясное осознание своих слабостей, при котором возникает чувство стыда, это тоже большое дело, но в десять раз эффективней в беседе с другом. (Хочу отметить, что подобным очищением славяне пользуются регулярно. От сюда любовь к задушевным беседам. Порой, даже незнакомец может тебе всю свою душу излить.) Можно и с дедами (предками) беседу такую вести. Главное полная искренность. Чем меньше «вещей» которые ты запираешь в себе от близких людей, тем «толще»))) «гость» (высшее Я) сможет поместиться в твоем храме. Тем больше божественные возможности, соответственно.

Под призывную игру Леля в итоге и появляется Весна.

Так действо свершается по кону. Идет та же последовательность, но только в большем масштабе, нежели каждое отдельное действие. Из малых конов складывается кон большой. Мы сейчас застыли на том этапе, когда создан макет образа Весны. Она уже осязаема практически, видима, узнаваема. И сейчас важно настроить, наделить нужными качествами наш образ. Весна - Леля выходит к людям. И люди несут ей дары-угощения. А в дарах пожелания доброго, богатого периода, что начинает весна. Происходит то самое наделение подобия необходимыми качествами, настройка на светлую, радостную, благоприятную волну. Дары-пожелания завершают созидание и укрепление. Теперь пришло время создать пустоту, которая запустит движение, воплощающее, оживляющее, наделяющее явной силой образ. На месте пустоты пока еще в своих правах Зима. И вот мы подошли к ее проводам. К созданию пустоты, которую заполнит сила Весны.

Если действия призыва Весны происходят в сфере Явного мира, то, подойдя к Зиме, мы оказываемся у врат в мир Нави. Здесь действует все тот же незыблемый кон. Чучело Зимы - тот же сосуд - визуализированный образ. Но в отличие от не наполненной силушкой Весны, этот полон. Отправление и проводы Зимы, ее очищение от накопившегося, тяжелого негатива огнем, вернет Зиме первозданную чистоту и легкость и позволит покинуть Явный мир вместе со своей силой, пройдя последнее очищение в Навьем мире. В этот момент приносятся прощальные, благодарственные дары. А с ними и пожелания, но уже с обратной целью, что бы Зима унесла с собой людские беды, болезни и всякое лихо. Унесла их в огонь очищения, в Навь, где те исчезнут, оставив людей. За то Зиме и отдельная благодарность. Те беды привязываются к чучелу зимы ленточками. Узелок - это пойманный образ. Как с этим делом покончено Зиму отдают очищающему огню.
В это время вокруг Зимы водится хоровод противосолонь. Хоровод - совместное коловращение, сотворчество. Направление движения в хороводе создает вихрь либо во внутрь (притягивает) - это ход посолонь, либо наружу (отдает, высвобождает) - ход противосолонь (здесь не рассматривается двух и трехрядный хороводы). Переход в Навь это всегда высвобождение. В нашей ситуации Зима это полная чаша и мы помогаем ее излить, освободить, создать пустоту, которую займет сила Весны.

Хороводом, чередуя направления хода, можно сотворять по кону целые обряды. Это совместное деяние в единстве. Схематически это выглядит так: внутренняя сила хоровода - это могучее чувство единства. Оно порождает мысль, которая «осязает» единый образ. Часто, в подавляющем большинстве случаев, хоровод водится вокруг чего-то (дерева, костра, камня, человека, кумира). Этот центральный объект помогает каждому в круге мыслить единородно со всеми, концентрируясь на общем образе. Песня (слово) в хороде - продолжение мысли по кону, настраивает качества содержания образа. Все это творится при ходе посолонь. Собирается сила для того, что бы варганить. И когда все готово, т.е. подобие создано, то творят пустоту в которую сможет уместится явное содержание. А именно, раскручивают хоровод противосолонь.

Песня в хороводе, помимо прочего, отлично синхронизирует людей в круге.

Так вокруг Зимы водят хоровод противосолонь. Вот Зима перешла в Навь (сгорело чучело). Силы зимы ушли вместе с ней и сила Весны начинает заполнять пространство. Она высвобождается вместе с водой, что сбрасывает ледяные оковы и бурливыми ручейками устремляется в реки и озера, в низины. И хоровод превращается в такой ручеек - разомкнутый хоровод.
Немного отвлечемся от действа и более подробно осмотрим ристалище. На восточной стороне у нас Явь. Там мы кликали Весну. На западе Навь. Здесь провожали Зиму. На севере Правь. Там костер, место для треб и для славления Богов. Центр - это ось. Замечательно, если там будет расти дерево, а так подойдет шест, стяг, камень.

И так, «ручеек» (а человек на 70% состоит из воды))) против хода часовой стрелки выходит из Нави к центру ристалища и смыкается вокруг дерева, либо шеста, кумира, камня (смотря что является центром обрядового пространства) и по ходу часовой стрелки делает несколько оборотов. Затем вновь размыкается и направляется в Правь, где так же посолонь смыкается и вертит коло вокруг костра. И далее все так же через хоровод в центре ристалища «притекает» в Явь. В Яви водит хоровод вокруг Весны. Смысл в том, что люди отпустили силу Зимы (противосолонь), вошли посолонь в Правь, где притянули, собрали силу Весны (посолонь) и принесли ее в Явь. Обороты вокруг оси ристалища являются спуском и подъемом из Нави в Правь, из Прави в Явь. Так как, здесь идет образ мирового древа, где ось ристалища его ствол, а сферы миров - это его ветви, которые расположены на разной «высоте». Вот мы по «стволу» и гуляем от «ветви» к «ветви».

С песней наполняем наше подобие весны силушкой, то бишь виртуальный образ становится реальным. И по окончании песни Весна входит полностью в свои права. За то ей от нас поклон и нам от нее в благодарность.

Окончив этот обряд возвращаемся к Зиме. Она прошла Навь и очистилась. Теперь мы ее переносим в Правь. Берем шесток и благодарственные дары и помещаем в Правий огонь. Костер в сфере Прави, является вратами в мир Богов. Через него и с помощью него все наши слова, чувства и дары трансформируются им и переходят в мир Богов и пребывающих с ними предков. Светлого пути тебе Зимушка во Правь! Ее переход уже в Правь из Нави, отворяет тропинку туда. И мы собираем нашу единую силу, для того что бы она оставалась открытой до поры. Ну, другим словом, хороводим (как всегда))).

После хоровода приходит пора славления Богов. Поя и читая славы, мы проявляем силу наших Богов в Яви. Все так же и все тоже, все работает по кону. Сила эта воплощается в народе, в обереге родной земли и родов. Она помогает творить, созидать, оборонять землю, трудится во благо рода, а значит и народа. Проявить силу Богов можно песней и в любое другое время, коли понадобится, но равноденствие это один из таких моментов, когда открыты прямые тропинки туда и обратно и славление в десятки раз действенней. Оно укрепляет силу Богов в Яви на весь период этого кона. Еще раз восславим приход Весны, пробуждающуюся от зимнего сна Землю-матушку, Рода прародителя, Ярилу ясного, Сварога - творца миров, всех наших Богов коих помним мы и чтим.

Как отгремят славы, черед приходит к предкам своим обратиться. Свою любовь и благодарность им за постоянную опеку и радение о родичах своих живых мы с требой через огонь отправляем, укрепляя духовную связь со своим родом.

И вот когда уж сила предков и Богов с нами, проявлена здесь и сейчас, а значит и сами они с той силой рядом, мы поднимаем братину. Вода светлая в братине силой божеской освещена. Говорим мы на воду ту слова сильные, добрые во славу Богов, земли нашей, родов наших и предков. Идет братина по колу посолонь, от каждого пожелания крепче и светлее становясь, а как замкнется круг, то каждый отопьет той Силы из нее. И глоток последний костру.

Весеннее равноденствие наступает 20 или 21 марта, когда Солнце переходит из южного полушария в северное, а осеннее наступает 22 или 23 сентября, когда оно переходит из северного в южное (в Южном полушарии — наоборот, мартовское равноденствие считается осенним, а сентябрьское — весенним). В эти дни для всех мест Земли (исключая районы земных полюсов) день почти равен ночи («почти» — из-за рефракции, того факта, что Солнце — не точечный источник света, а на небесной сфере выглядит как диск, и также из-за того, что сам момент равноденствия смещён относительно 6 или 18 часов местного солнечного времени). В дни весеннего равноденствия и осеннего равноденствия Солнце восходит почти точно на востоке и заходит почти точно на западе. Тогда как после весеннего равноденствия (в северном полушарии) оно восходит севернее востока и заходит севернее запада, а после осеннего равноденствия восходит южнее востока и заходит южнее запада.

Точки пересечения небесного экватора с эклиптикой называются точками равноденствий. Из-за эллиптичности своей орбиты Земля переходит от точки осеннего равноденствия до весеннего скорее, чем от точки весеннего до точки осеннего. Вследствие прецессии земной оси взаимное расположение экватора и эклиптики медленно изменяется; это явление называется предварением равноденствий. За год положение экватора меняется так, что Солнце приходит в точку равноденствия на 20 минут 24 секунды раньше, чем Земля завершает полный оборот по орбите. В результате меняется положение равноденственных точек на небесной сфере. От точки весеннего равноденствия ведётся отсчёт прямых восхождений по небесному экватору, долгот по эклиптике. Определение положения этой фиктивной точки на небесной сфере составляет одну из главных задач практической астрономии. Точки весеннего и осеннего равноденствий обозначаются символами зодиака, соответствующими созвездиям, в которых они находились во времена Гиппарха (в результате предварения равноденствий эти точки сместились и ныне находятся, соответственно, в созвездиях Рыб и Девы): весеннего равноденствия — знаком Овна (♈), осеннего равноденствия — знаком Весов (♎).

ДЕНЬ ВЕСЕННЕГО РАВНОДЕНСТВИЯ

Понятие «равноденствие» относится к 20-21 марта, когда день и ночь имеют равную протяженность. Весеннее равноденствие знаменует начало (нулевой градус) знака Овна и весеннего времени года. Весеннее равноденствие особенно важно для западных астрологов, использующих положение Солнца в качестве места, где начинается зодиак.

АСТРОНОМИЧЕСКАЯ СПРАВКА

К 20-21 марта Земля преодолела четверть своего годового пути по орбите. В день весеннего равноденствия солнце освещает ровно половину обоих полушарий земного шара, и на всей планете ночь и день длятся поровну - по 12 часов. Потом Солнце переходит из Южного полушария в Северное, а Земля продолжает свое движение, чтобы достигнуть нового равноденствия еще через полгода, на противоположной стороне орбиты.

В день весеннего равноденствия Солнце на всей Земле восходит точно на востоке, а заходит точно на западе. При пересечении этой точки небесной сферы наступает астрономическая весна в северном полушарии Земли. Это - день весеннего равноденствия. В южном полушарии наступит осень. В этот день на всей Земле продолжительность дня и ночи одинаковы. В этот день на всей Земле день равен ночи. Конечно, это строго математически. На самом деле, в день весеннего (осеннего) равноденствия день все-таки чуть длиннее ночи, благодаря атмосферной рефракции, «приподнимающей» светила над горизонтом. В северном полушарии Земли в день весеннего равноденствия наступает астрономическая весна, а в южном наступает астрономическая осень.

Точки равноденствий обозначаются символами зодиака, соответствующими созвездиям, в которых они находились во времена Гиппарха Никейского (ок. 190 до н. э. - ок. 120 до н. э): весеннего равноденствия - знаком Овна, осеннего равноденствия - знаком Весов.

ВЕСЕННЕЕ РАВНОДЕНСТВИЕ - БИОЛОГИЧЕСКИЙ НОВЫЙ ГОД

Факт равноденствий (весеннего и осеннего) был известен за несколько веков до составления карты звездного неба и нанесения на ней эклиптики (большого круга небесной сферы, по которому происходит видимое годичное движение Солнца).

Примерно три тысячи лет тому назад на территории современной Италии имел распространение календарь , за основу которого был принят сельскохозяйственный, а точнее, вегетационный период , то есть период активной жизнедеятельности растительного мира. Так как с вегетационным периодом была связана трудовая деятельность значительной части населения, то знание сезонов, и, прежде всего, времени начала и конца сельскохозяйственных работ, представляло значительный интерес. Естественно, что вегетационный период или сельскохозяйственный год в различных широтах, а, следовательно, и климатических условиях различно. В умеренном климате он длится от последних весенних заморозков до первых осенних заморозков, в субтропических широтах продолжительность вегетационного периода увеличивается по мере приближения к тропику, а в тропических - длится почти весь год. В той части Аппенинского полуострова, где зародился древнеримский календарь, господствует субтропический климат, и там вегетационный календарь длится около 300 суток. При составлении календаря древнеримские астрономы уже знали, что продолжительность дней и ночей меняется и что имеются двое суток в году, когда день равен ночи.

Учитывая все эти естественные явления и потребности жизни, древние римляне составили календарь, вегетационный год которого длился 295 суток и делился на 10 месяцев. За начало года принимался месяц, на который приходился день весеннего равноденствия. И в настоящее время есть страны, как, например, Иран, календарный год которых также начинается со дня весеннего равноденствия.

С древнейших времен за точку отсчета прецессии была принята точка восхода Солнца в день весеннего равноденствия. Об этом свидетельствуют многочисленные сохранившиеся до наших дней астрономические маркеры древних цивилизаций - пригоризонтные обсерватории, обелиски, пирамиды. В эту точку направлены главная ось Стоунхенджа, взгляд и тело Великого Сфинкса в Гизе. В столице империи майя создается иллюзия, что в день весеннего и осеннего равноденствия солнечный Змей Кетцалькоатль сползает с самой знаменитой пирамиды. Древние звездные карты и гороскопы, например, Дендерский Зодиак или Зодиак Осириса, установленный на потолке одной из капелл на крыше храма Хатхор в Дендере, или загадочные круги на полях племен Майя основаны на системах координат с этой отправной точкой.

В древности дни весеннего равноденствия считались большим праздником. Природа вновь возрождается , животные начинают вести более активный образ жизни, готовясь к продолжению рода: просыпаюстся медведи, в борьбе за самку соловьи расточают трели, а лоси устраивают бои. У многих народов мира с глубочайшей древности этот праздник стал магическим, ритуальным, одним из главных праздников природного календарного цикла . Считалось, что в этот день в годичном круговороте Весна, олицетворяющая собой оживление и возрождение природы, приходит на смену Зиме.

У славян пеклись «жаворонки» как символ вестников весны. Древние кельты и германцы встречали перелетных птиц и готовили для богини весны и утренней зари Остары маленькие пшеничные булочки и крашеные яйца, которые являлись символами новой жизни. В день весеннего равноденствия начинается Новый год у многих народов и народностей: Иран, Афганистан, Таджикистан, Казахстан, Кыргызстан, Узбекистан - практически все страны Великого шелкового пути связывают начало нового года с эти явлением природы. В этом регионе важным событием является древнейший земледельческий праздник Навруз . По древнему обычаю, до наступления Навруза люди должны тщательно убирать в домах и вокруг, полностью рассчитаться с долгами. В Японии отмечают Хиган - первый весенний праздник. До начала Хигана японцы с особой тщательностью проводят уборку дома, особенно домашнего алтаря с фотографиями и принадлежностями ушедших предков, освежают цветы и выставляют в алтарь ритуальные кушанья. По окончании дней весеннего Хигана сразу же приходит сезон неописуемо красивого цветения сакуры. Все желающие наслаждаются этой живописной картиной, символизирующей торжество весны и обновление природы.

Религия также не обошла стороной день это время, наполнив духовным смыслом природное явление. После весеннего равноденствия в человеке просыпается биологическое начало, он становится более чувствительным и эмоциональным. Для духовного совершенствования в этот период мировые религии предлагают посты и молитвы, которые призваны найти в своем внутреннем мире источник Божественного. За 40 дней до Пасхи начинается пост, который должен очищением подготовить душу человека для принятия Благодатного Огня, который символизирует Святой Дух. Дата праздника Пасхи , которая отмечается каждый год в разное время, отсчитывалась от дня весеннего равноденствия следующим образом: 20-21 марта - первое новолуние - первое воскресенье, которое и считалось праздничным днем.

ЗДРАВСТВУЙ, СОЛНЦЕ!

С незапамятных времен люди выделяли Солнце и Луну среди всех других светил. Жизнь человека всегда была связана с Солнцем. На Руси как и у других народов очень живо было почитание Солнца. В храмах славян, в куполе были сделаны отверстия и надстройки для наблюдения точек восхождения Солнца, для того, чтобы «поймать» миг, когда день, наконец, по продолжительности уравнивался ночи. Это считалось переломным моментом борьбы сил света над силами мрака.

В Древней Руси в день весеннего равноденствия праздновали Масленицу или Комоедицу . Прощаясь с Зимой, русичи славили бога весеннего солнца и плодородия - Ярилу. Ярило принадлежит к ежегодно умирающим и воскресающим богам плодородия. Ярило - бог весны, воплощает ее плодородные силы, он приносит ее с собой. Ярило распространяет весеннее солнечное тепло, возбуждает живительную силу в растениях и людях, вносит в жизнь природы и жизнь людей молодую свежесть, пылкость чувств. Наряду с блинами, олицетворяющими солнце, еще одним символом масленицы является медведь. На масленицу обязательно наряжали человека в медвежью шубу или вывороченный наизнанку тулуп. Крестьяне готовили специальные кушанья и плясали вокруг ряженого ритуальный танец, подражая движениям просыпающегося медведя.

На Масленицу сжигали чучело Морены , Богини Зимы и Смерти. Во время огненных действ существовал также обычай катать зажженные колеса, которые также символизировали горящее Солнце.

НОЛЬ ОВНА - ТОЧКА ОТЧЕТА

Овну традиционно приписывают такие значения как: начало, импульс, рывок, самостоятельность, стремление к лидерству, эгоцентризм, открытость, прямолинейность, цикличность. Овен является знаком силы, борьбы, мощи, энергии, а также жертвенности.

Начало - 0 градусов Овна - первый импульс проявления, он самый яркий и активный. Это импульс, который возникает в семени, когда оно начинает быстро набирать энергию для последующего роста. Биологи знают, что если бросить семя в воду или поместить во влажную землю, где достаточно тепла, то некоторое время оно будет набирать энергию. Суммарное тепло среды или энергия, которую наберет семя, переходит критический рубеж, и в этот момент возникает сильный электромагнитный импульс. На графике можно увидеть резкий скачок, который длится всего несколько секунд. После этого семя начинает активно набирать импульс, и с этого момента начинается его рост.

Знак Овна - первый знак Зодиака, и потому его влияние распространяется и на весну, и на восход, и на любое новое начинание. Именно поэтому говорят, что Солнце экзальтирует в Овне. Термин «экзальтация» означает место, где планета лучше всего себя чувствует, где она может функционировать наиболее гармонично и беспрепятственно. Ученые сделали открытие, известное как эффект Такаты: состав нашей крови едва заметно меняется на восходе и на закате солнца, а также во время солнечных затмений. Итак, огненный знак Овна, которым управляет Марс, имеет самое прямое отношение к первоначальному огню на земле. Качество этого огня - кардинальное, это рвущийся вверх активный огонь и жизненная сила. Овен - один из тех знаков, в которых Марс способен функционировать в полном соответствии со своей азартной природой. Архетипический Марс - это Смертный герой, Верный Рыцарь короля. Проблемами (Тенью в терминах К.Г. Юнга) могут стать гнев, агрессия, разрушительная тенденция. Архетип Отважного Рыцаря превращается в Солдата - захватчика.

Разумеется, это самая общая информация. Для понимания нюансов характера отдельного человека необходимо анализировать карту рождения. Сфера (дом гороскопа ) куда попадает Овен - это поле реализации активности, уместной конкурентной борьбы, здоровой агрессии, энергетического потенциала человека. В каждом из нас сохранился первобытный завоеватель, нужно лишь правильно понять потенциал Овна и адекватно использовать, и тогда можно сказать: «перед смелым бараном ворота сами открываются».

И в заключении несколько слов о праздниках , которые отмечаются в этот день. 20 марта отмечается Всемирный день Земли или День весеннего равноденствия (не путать с международным днем Земли, отмечаемый 22 апреля). С 1998 г. этот день официально отмечается в России. Также с конца ХХ века 20 марта считается неофициальным профессиональным праздником астрологов всего мира.

Литература:

В.В. Цыбульский. Календари и хронология стран мира. - М., 1982.

П. Кампанелли «Возвращение языческих традиций». - М., 2001.

М. Семенова «Мы - славяне». - М., 2010

М.Б. Левин. Лекции по астрологии. 1 курс. 4 семестр. - М.: ЦАИ, 1993.

Эллис О. Хоувелл «Письма астролога. Юнговский синхронизм в астрологических знаках и эпохах». - М., 1994.

Елена Радуга

Статья подготовлена для Интернет-журнала Высшей Школы Классической астрологии.